==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། ཀླུ་སྒྲུབ།
རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ།
ཀླུ་སྒྲུབ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཱ་ཛ་པ་རི་ཀ་ཐཱ་རཏྣ་མཱ་ལཱི། བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་པོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་ཕྱིར། །གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་བཤད་དེ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ནི། །ཆོས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞིག་ལ། །དང་པོར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས། །ཕྱིས་ནི་དེས་པར་ལེགས་འབྱུང་བ། །གང་ཕྱིར་མངོན་པར་མཐོ་ཐོབ་ནས། །རིམ་གྱིས་ངེས་པར་ལེགས་པ་འོང༌། །དེ་ལ་མངོན་མཐོ་བདེ་བ་སྟེ། །དེས་པར་ལེགས་པ་ཐར་པར་འདོད། །དེ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུ་ན། །མདོར་ན་དད་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དད་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྟེན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཕྱིར་ཡང་དག་རིག །འདི་གཉིས་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་སྟེ། །འདི་སྔོན་འགྲོ་བ་དད་པ་ཡིན། །འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང༌། །རྨོངས་པས་གང་ཞིག་ཆོས་མི་འདའ། །དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན། །གང་ཞིག་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཡོངས་བརྟགས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་ཤེས་ནས། །རྟག་ཏུ་བྱེད་བ་དེ་མཁས་པ། །མི་གསོད་པ་དང་རྐུ་སྤོང་དང༌། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སྦོད་བ་དང༌། །ལོག་དང་ཕྲ་མ་རྩུབ་ཉིད་དང༌། །མ་འབྲེལ་སྨྲ་བ་ཡང་དག་སྡོམ། །ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་ལ། །ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོངས་སྤོང་བ། །འདི་དག་ལས་ལམ་དཀར་བཅུ་སྟེ། །བཟློག་པ་དག་ནི་ནག་པོ་ཡིན། །ཆང་མི་འཐུང་དང་འཚོ་བ་བཟང༌། །རྣམ་མི་འཚེ་དང་གུས་སྦྱིན་དང༌། །མཆོད་འོས་མཆོད་དང་བྱམས་པ་སྟེ། །མདོར་ན་ཆོས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ལུས་གདུང་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ལས། །ཆོས་མེད་འདི་ལྟར་དེ་ཡིས་ནི། །གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་མེད་ཅིང༌། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་
ཡོད་མ་ཡིན། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་གསལ་བ། །དམ་ཆོས་ལམ་པོ་ཆེ་ལ་གང༌། །མ་གུས་ལུས་གདུང་གནག་ལམ་ལྟའི། །ལམ་གོལ་དག་ནས་འགྲོ་བ་དེ། །འཁོར་བའི་འབྲོག་ནི་མི་བཟད་པའི། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་བོ་ཤིང་ཅན་དུ། །ཉོན་མོངས་གདུག་པས་འཁྱུད་པའི་ལུས། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཇུག་པར་འགྱུར། །གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཚེ་བས་གནོད་པ་མང༌། །རྐུ་བ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས། །

【汉语翻译】
致国王的忠告·宝鬘论，龙树著。
致国王的忠告·宝鬘论，
龙树著。
印度语：Rājaparikathāratnamālī。
藏语：རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ།
向所有佛和菩萨顶礼！
从一切过失中解脱，
以一切功德庄严者，
一切众生的唯一亲友，
我向全知者顶礼。
国王，为了您修持佛法，
我将讲述唯一的善法，
对于圣法的容器来说，
佛法将会成就。
首先是增上生的法，
之后由此产生决定胜，
因为获得增上生之后，
逐渐地会获得决定胜。
因此，增上生是安乐，
决定胜被认为是解脱，
如果简略归纳它们的修持，
简而言之就是信心和智慧。
因为具有信心所以依赖佛法，
因为具有智慧所以如实了知。
这两者之中智慧是主要的，
信心是它的先导。
如果一个人不被贪欲、嗔恨、恐惧和愚痴所左右而违背佛法，
那他就是所谓的有信心者，
是决定胜的殊胜容器。
如果一个人对身语意的行为，
全部善加观察，
了知自他利益之后，
恒常行持，他就是智者。
戒杀生和戒偷盗，
戒邪淫他人之妻，
戒妄语、离间语、粗恶语，
以及无意义的绮语。
对于没有贪执和害心的人，
完全舍弃自己的邪见。
这些是十善业道，
相反的就是黑业。
不饮酒和生活美好，
不损害他人和恭敬布施，
供养应供养者和慈爱，
简而言之，佛法就是这些。
仅仅是折磨身体，
没有佛法，因为这样，
不能避免损害他人，
也不能利益他人。
布施、持戒、安忍和明辨，
对于殊胜的佛法大道来说，
不恭敬的折磨身体如同黑道，
从歧途行走的众生，
在轮回的荒野中，
在无边的有情众生树林里，
被烦恼毒蛇缠绕的身体，
将会极其长久地存在。
杀生会导致短命，
损害他人会导致多害，
偷盗会导致资财匮乏。

【英语翻译】
The Precious Garland of Advice to a King by Nagarjuna.

The Precious Garland of Advice to a King,
by Nagarjuna.
In Sanskrit: Rājaparikathāratnamālī.
In Tibetan: རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ།
Homage to all Buddhas and Bodhisattvas!
He who is completely liberated from all faults,
He who is adorned with all virtues,
The sole friend of all sentient beings,
I pay homage to the All-Knowing One.
King, for the sake of your practice of Dharma,
I will explain the one and only virtuous Dharma,
For the vessel of the Holy Dharma,
The Dharma will be accomplished.
First, the Dharma of higher realms,
Later, from this, definite goodness arises,
Because after obtaining higher realms,
Gradually, definite goodness will come.
Therefore, higher realms are happiness,
Definite goodness is considered liberation,
If their practice is briefly summarized,
In short, it is faith and wisdom.
Because one has faith, one relies on the Dharma,
Because one has wisdom, one knows reality.
Of these two, wisdom is the main one,
Faith is its precursor.
If one is not swayed by desire, hatred, fear, and ignorance and does not violate the Dharma,
Then he is called a faithful person,
He is the supreme vessel of definite goodness.
If one's actions of body, speech, and mind,
are all well examined,
Knowing the benefit of oneself and others,
And always acts accordingly, he is wise.
Abstaining from killing and stealing,
Abstaining from adultery with another's wife,
Abstaining from lying, divisive speech, harsh speech,
And meaningless idle talk.
For those without attachment and harmful intent,
Completely abandoning one's own wrong views.
These are the ten paths of white deeds,
The opposite are black deeds.
Not drinking alcohol and living well,
Not harming others and giving with respect,
Offering to those worthy of offerings and loving-kindness,
In short, the Dharma is these.
Merely tormenting the body,
There is no Dharma, because in this way,
One cannot avoid harming others,
Nor can one benefit others.
Giving, discipline, patience, and clarity,
For the great path of the Holy Dharma,
Disrespectful torment of the body is like a black path,
Those who walk from the wrong path,
In the wilderness of samsara,
In the endless forest of sentient beings,
The body entwined by the poisonous snakes of afflictions,
Will exist for a very long time.
Killing will lead to a short life,
Harming others will lead to much harm,
Stealing will lead to a lack of wealth.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བྱི་བོ་བྱེད་པས་དགྲ་དང་བཅས། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་བ་སྟེ། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་འབྱེ། །ཚིག་རྩུབ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྙན་ཐོས། །མ་འབྲེལ་པ་ཡིས་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཆང་འཐུངས་པས་ནི་བློ་འཁྲུལ་ཏེ། །སྦྱིན་པ་མ་བཏང་དབུལ་བ་ཉིད། །ལོག་པར་འཚོ་བས་བསླུས་པ་སྟེ། །ཁེངས་པ་ཡིས་ནི་རིགས་ངན་ཉིད། །ཕྲག་དོག་གིས་ནི་གཟི་ཆུང་ཉིད། །ཁྲོ་བས་ཁ་དོག་ངན་པ་ཉིད། །མཁས་ལ་མི་འདྲི་བླུན་པ་ཉིད། །མི་ཉིད་ལ་ནི་འབྲས་བུ་འདི། །ཀུན་གྱི་དང་པོ་ངན་འགྲོར་རོ། །མི་དགེ་ཞེས་བྱ་དེ་དག་གི །རྣམ་སྨིན་བསྒྲགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་བཟློག་སྟེ་འབྱུང༌། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་དེ་དགེ་བ་ཡིན། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བདེ་བ་དག །ཡིད་དང་ལུས་དང་ངག་གིས་ནི། །མི་དགེ་ཀུན་ལས་ལྡོག་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་བྱ་བ། །ཆོས་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །ཆོས་འདིས་དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དང༌། །དུད་འགྲོ་དག་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ནང་དག་ཏུ། །བདེ་དཔལ་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ་འཐོབ། །བསམ་གཏན་ཚད་མེད་གཟུགས་མེད་ཀྱི། །ཚངས་སྩོགས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མངོན་མཐོའི་ཆོས་འདི་དང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང༌། །ཕྲ་ཞིང་
ཟབ་པར་སྣང་བ་དང༌། །བྱིས་པ་ཐོས་དང་མི་ལྡན་ལ། །སྐྲག་པར་བྱེད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བདག་ཡོད་མ་ཡིན་ཡོད་མི་འགྱུར། །བདག་གི་ཡོད་མིན་མི་འགྱུར་ཞེས། །བྱིས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་སྐྲག །མཁས་པ་ལ་ནི་སྐྲག་པ་ཟད། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ནི་མ་ལུས་པ། །ངར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །ང་ཡིར་འཛིན་ལྡན་སྐྱེ་དགུ་ལ། །ཕན་པ་གཅིག་ཏུ་གསུང་བས་གསུངས། །བདག་ཡོད་བདག་གིར་ཡོད་ཅེས་པ། །འདི་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་ལོག །གང་ཕྱིར་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གཉིས་མི་འབྱུང༌། །ངར་འཛིན་ལས་བྱུང་ཕུང་པོ་རྣམས། །ངར་འཛིན་དེ་ནི་དོན་དུ་བརྫུན། །གང་གིས་ས་བོན་བརྫུན་པ་དེའི། །སྐྱེ་བ་བདེན་པ་ག་ལ་ཞིག །ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་མི་བདེན་པར། །མཐོང་ནས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ངར་འཛིན་པ་དག་སྤངས་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནི་ཕ

【汉语翻译】
行窃则与敌人为伍，
妄语则受诽谤。
离间语则与友分离，
恶语则闻恶名。
无关语则言不庄重，
贪心摧毁心中的希望。
害心施予恐惧，
邪见即是恶见。
饮酒则心智迷乱，
不布施则贫穷。
邪命则受欺骗，
傲慢则是恶族。
嫉妒则是卑微，
愤怒则是恶色。
不问智者则是愚蠢，
此乃人之果报。
一切之初堕恶趣，
所谓不善之业。
其异熟果报所宣说，
善业则与一切相违。
贪欲、嗔恨、愚痴等，
由此所生之业为不善。
无贪、无嗔、无愚痴，
由此所生之业为善。
不善业生诸苦，
如是生诸恶趣。
善业生诸善趣，
生生世世皆安乐。
以意、身、语，
当止一切不善业，
恒常行持善业。
此法已说为二种。
此法能从地狱，
以及旁生中解脱，
于天人之中，
获得安乐、兴盛、王权。
能受持禅定、无量、无色界，
梵天等之安乐。
如是此增上生之法，
及其果报已略说。
决定善妙之法等，
显现微细且深奥，
于不具闻思之孩童，
佛说能令生恐惧。
无我、非有、不改变，
我所、非有、不改变，
孩童对此生恐惧，
智者则无所惧。
此一切众生，
皆由我执而生，
为具有我所执之众生，
宣说唯一利益。
所谓有我、有我所，
此于胜义谛中是颠倒。
何以故，如实了知，
则二者不生。
由我执所生之蕴，
此我执实为虚妄。
以虚妄之种子，
何能生出真实之果？
如是见蕴非真实，
则能舍弃我执。
舍弃我执之后，
其后则

【英语翻译】
Stealing leads to being with enemies,
Lying leads to slander.
Divisive speech separates friends,
Harsh words lead to hearing unpleasant things.
Irrelevant speech makes words undignified,
Greed destroys hope in the mind.
Harmful intent bestows fear,
Wrong view is the very evil view.
Drinking alcohol confuses the mind,
Not giving leads to poverty.
Wrong livelihood leads to deception,
Pride is the very evil lineage.
Jealousy is the very insignificance,
Anger is the very bad complexion.
Not asking the wise is foolishness,
These are the fruits for a person.
The first of all is falling into evil destinies,
Those are called non-virtuous deeds.
Whatever ripening results are declared,
For all virtuous deeds,
Those fruits occur in reverse.
Attachment, hatred, and ignorance,
The actions created by them are non-virtuous.
Without attachment, hatred, and ignorance,
The actions created by them are virtuous.
From non-virtue comes all suffering,
Likewise, all evil destinies.
From virtue comes all happy destinies,
And happiness in all lifetimes.
With mind, body, and speech,
One should turn away from all non-virtues,
And always engage in virtue.
This Dharma has been taught in two ways.
This Dharma liberates from the hells,
And from the animal realm,
In the pure realms of gods and humans,
One obtains increasing happiness, glory, and royal power.
One experiences the bliss of meditative absorption, immeasurables, formless realms,
And Brahma and so on.
Thus, this Dharma of higher realms,
And its fruits have been summarized.
The Dharma of definite goodness,
Appears subtle and profound,
To children who lack learning and hearing,
The Victorious One said it causes fear.
"Self exists, is not non-existent, does not change,
Self's possession exists, is not non-existent, does not change," it is said.
Children are afraid in that way,
For the wise, fear is exhausted.
All these beings,
Arise from grasping at self,
For beings who possess grasping at self's possession,
He teaches the single benefit.
Saying "Self exists, self's possession exists,"
This is reversed in the ultimate meaning.
Because, knowing exactly as it is,
The two do not arise.
The aggregates that arise from grasping at self,
That grasping at self is false in reality.
With that false seed,
How can a true birth arise?
Having seen the aggregates as not true in that way,
One will abandon grasping at self.
Having abandoned those who grasp at self,
Later,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ུང་པོ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་བརྟེན་ནས་སུ། །རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ངར་འཛིན་པ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །རང་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་དེ་འགའ་མེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་མ་བརྟེན་པར། །རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་ལྟར། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ངར་འཛིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིས་ནི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་ཐོས་ནས། །ཆོས་ལ་མིག་འཐོབ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཟླས་ཏེ་སྨྲས། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པར། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་གྱི། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང༌། །དུས་གསུམ་ཉིད་དུའང་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡང༌། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་བ་དང༌། །དེ་དག་ཟད་པ་ཉིད་མཐོང་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཡོད་མེད་ཉིད་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡིས།།
ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་རྟོག་མེད་པ། །མི་འཇིགས་གནས་ལ་སྔར་བདག །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཕྱིར་སྐྲག་གོ །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདི་དག་ཀུན། །མེད་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་མི་འཇིགས། །འདིར་ནི་མེད་པར་བཤད་པ་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཇི་སྟེ་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཐར་ལ་བདག་མེད་ཕུང་པོ་མེད། །གལ་ཏེ་ཐར་པ་དེ་འདྲར་འདོད། །བདག་དང་ཕུང་པོ་གསལ་བ་ལ། །འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀོ་ཅིས་མི་དགའ། །མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་མེད་པའང༌། །མིན་ན་དེ་དངོས་ག་ལ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེར་འཛིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་ཤེས་བྱའོ། །མདོར་ན་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་པ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ངན་སོང་བ། །དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་ཞེས་བཤད། །མདོར་ན་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེས་པ། །བསོད་ནམས་བདེ་འགྲོ་རྒྱུ་མཐུན་པ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་པས་མེད་དང་ཡོད་ཞིའི་ཕྱིར། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ལས་འདས་པ། །དེ་ཡིས་ངན་འགྲོ་བདེ་འགྲོ་ལ། །དེ་ནི་ཐར་པར་དམ་པས་བཤད། །རྒྱུ་དང་བཅས་པས་སྐྱེ་མཐོང་བས། །མེད་པ་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་བཅས་པས་འགག་མཐོང་བས། །ཡོད་པ་ཉིད་དུའང་ཁས་མི་ལེན། །སྔར་སྐྱེ

【汉语翻译】
蕴身不会生，如若依靠于明镜，自性显现虽有影像，然于真实之中，丝毫也不存在。同样依靠于诸蕴，我执之念则成对境，如自身之影像般，真实之中它并不存在。如若不依靠于明镜，自性影像则不显现，不依靠于诸蕴，我执之念亦是如此。圣者阿难陀听闻此等意义后，以获得法眼之自身，对众比丘复述说道：只要存在对蕴的执着，那么就存在对我的执着。若存在我执，则有业力，从业力又产生轮回。三道无始无终无中央，轮回之轮如火焰轮，如轮般相互为因，此乃轮回之相。它既非自也非他，亦未曾在三时中获得，因此我执将会止息。之后业力与轮回，如是因果与生灭，见到彼等止息之相后，于真实之中，对世间，既不思有也不思无。一切痛苦皆已止息。
听闻此法后，无有分别念，对于无畏之境，先前我，因完全不知晓而恐惧。若涅槃中此等皆，变为不存在则汝不惧。于此处宣说不存在，汝为何故而生恐惧？解脱无我亦无蕴，若汝欲求如是解脱，于我与蕴皆明了，于此汝为何不欢喜？涅槃若非为无实，否则彼又怎会是实有？执着实有与非实有，当知止息即是涅槃。总而言之，视为空无者，声称业果不存在，非福德乃是恶趣因，彼即是邪见之说。总而言之，视作实有者，声称业果是存在，福德善趣因相同，即是正见之说。以智慧止息有与无，超越罪业与福德，因此从恶趣与善趣中，圣者说此是解脱。见以因缘而生起，即是超越了空无。见以因缘而止灭，亦不承许为实有。先前生起

【英语翻译】
The aggregates will not arise. Just as relying on a mirror, the image of one's own nature appears, but in reality, there is not even a little of it. Likewise, relying on the aggregates, the perception of self arises as an object. Like the image of one's own face, in reality, it does not exist at all. Just as without relying on a mirror, the image of one's own nature does not appear, similarly, without relying on the aggregates, the perception of self is also the same. The noble Kaundinya, having heard such meaning, with his own self having obtained the eye of Dharma, repeated and spoke to the monks: As long as there is clinging to the aggregates, so long there is clinging to self. If there is clinging to self, then there is action, and from that, there is also birth. The three paths are without beginning, end, or middle. The wheel of samsara is like a wheel of fire. Like a wheel, mutually causal, this becomes samsara. Since it is not self, nor other, nor obtained in the three times, therefore the perception of self will cease. Then action and birth, thus cause and effect and arising and ceasing, having seen the nature of their cessation, in reality, one does not think of the world as either existent or nonexistent. All suffering is exhausted.
Having heard this Dharma, without conceptualization, regarding the fearless state, previously I, being completely ignorant, was afraid. If all these in Nirvana become nonexistent, then you will not fear. Here, it is taught as nonexistent, why do you become afraid? Liberation is without self and without aggregates. If you desire such liberation, with self and aggregates being clear, why are you not happy here? If Nirvana is not unreal, then how could it be real? Holding onto real and unreal, know that cessation is Nirvana. In short, the view of nonexistence, saying that the results of actions do not exist, non-virtue is the cause of bad migrations, that is said to be a wrong view. In short, the view of existence, saying that the results of actions exist, virtue is the cause of happy migrations, that is said to be a correct view. Because of the cessation of existence and nonexistence by wisdom, transcending sin and merit, therefore, from bad migrations and happy migrations, the noble ones say this is liberation. Seeing arising with causes, one has transcended nonexistence. Seeing ceasing with causes, one does not accept it as existence either. Previously arisen

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྒྱུ་མིན་དོན་དུ་རྒྱུ་མེད་དོ། །བཏགས་དང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །སྐྱེ་བའང་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་ཕྱིར། །འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་དཔེར། །རིང་པོ་ཡོད་པས་ཐུང་དུ་བཞིན། །འདི་སྐྱེས་པས་ན་འདི་སྐྱེ་དཔེར། །མར་མེ་བྱུང་བས་འོད་བཞིན་ནོ། རིང་པོ་ཡོད་ན་ཐུང་དུ་ཉིད། །རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་ཡིན། །མར་མེ་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་མེད་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་མཐོང་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཇི་བཞིན་དུ། །སྤྲོས་ལས་བྱུང་བར་ཁས་བླངས་ནས། །མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན། །འགོག་པ་སྤྲོས་ལས་མ་བྱུང་བ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཉིད་གྱུར་པ། །ཁས་ལེན་ཡོད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །དེས་ན་གཉིས་མི་བརྟེན་པ་གྲོལ། །ཐག་རིང་ནས་ནི་མཐོང་བའི་གཟུགས། །ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང༌། །སྨིག་རྒྱུ་གལ་ཏེ་ཆུ་ཡིན་ན། །ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་མཐོང༌།
ཇི་ལྟར་རིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་དེ་དང་ཉེ་རྣམས་ཀྱིས། །མི་མཐོང་མཚན་མེད་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་འདྲ་བ། །ཆུ་མིན་དོན་དུ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་བདག་འདྲ་བ། །དེ་དག་བདག་མིན་དོན་དུ་མིན། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་འདི་ཆུ་ཞེས། །བསམ་དེ་དེ་ནི་སོང་བ་ལས། །གལ་ཏེ་ཆུ་དེ་མེད་དོ་ཞེས། །འཛིན་པ་དེ་ནི་བླུན་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས། །འཛིན་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། །རྨོངས་པ་ཡོད་ན་མི་གྲོལ་ལོ། །མེད་པ་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡོད་པ་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །མེད་དང་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར་མེད་པ་པར་འགྱུར་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཡོད་པ་པར་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སུན་ཕྱུང་བས། །དོན་གྱིས་འདི་ནི་མེད་པར་བསླན། །དེ་བཞིན་མེད་པ་སུན་ཕྱུང་བས། །ཡོད་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་བསླན། །གང་དག་དོན་གྱི་མེད་ཉིད་དུ། །དམ་མི་འཆའ་ཞིང་མི་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྟེན་ཕྱིར་སེམས་མེད་ན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མེད་པར་བཤད། །གང་ཟག་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་དང༌། །གོས་མེད་བཅས་ལ་གལ་ཏེ་ཞིག །ཡོད་མེད་འདས་པ་སྨྲ་ན་དྲིས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཡོད་མེད་ལས། །འདས་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཞེས་གྱིས། །ཞིག་ནས་འགྲོ་མེད

【汉语翻译】
与地同时生，非因之义无因也。若于假立与真实，生亦极不明显故。此有故此生，譬如长有故短如是。此生故此生，譬如灯生故光如是。长有则短自成，非由其自性而有。灯之生起本无有，然如无生之显现。如是见因果生起，于此世间如实观。既已承诺由戏论生，则不承诺其为虚无。灭止非由戏论生，乃成真实如是性。承诺有者不变异，故二不依即解脱。从远处所见之形色，近处之人能明见。蜃楼若果真是水者，近处之人何不见？
如同远处之人能，如实得见此世间。如是近处之人则，不见无相之蜃楼。如蜃楼之似水，实非水之体性也。如是蕴聚之似我，实非我之体性也。于蜃楼生此是水，如是之想已消逝。若执水实不存在者，如是执着实愚痴。如是犹如蜃楼般，执世间为有或无。如是执着实为痴，有痴则不得解脱。执无者堕恶趣中，执有者则生善趣。为能如实遍知故，不依二边得解脱。以能如实遍知故，不欲有与无二者。是故若成无有者，何故不成是有者？若已破斥其为有，则实已建立其无。如是若已破斥无，何故不建立其有？若有不执着于，实义之空无自性，亦不耽着于此者。为菩提之所依故，若无有心识存在，彼等如何说为无？说人即是蕴聚者，世间数论及枭子，并及裸形外道等。若说有无及已逝，当问彼等真实义。是故诸佛之教法，此说超越有无死，甚深之法之藏处。当知此乃是法藏，坏灭之后无所去。

【英语翻译】
Born simultaneously with the earth, without cause, there is no cause in meaning. If in designation and truth, birth is also not clearly known. Because this exists, this arises, like the existence of long, hence short. Because this is born, this is born, like the arising of a lamp, hence light. If there is long, then short is self-made, not from its own nature. Because the arising of a lamp does not exist, yet it appears as if there is no arising. Thus seeing the arising of cause and effect, in this world, observe as it is. Having promised to arise from elaboration, then do not promise it to be non-existent. Cessation does not arise from elaboration, but becomes the true suchness. Promising existence does not change, therefore liberation is not dependent on the two. The form seen from afar is clearly seen by those nearby. If a mirage were truly water, why would those nearby not see it?
Just as those far away can truly see this world. Likewise, those near it do not see the formless mirage. Just as a mirage resembles water, but is not the nature of water. Likewise, the aggregates resemble self, but are not the nature of self. In a mirage, the thought arises that this is water, and that thought has passed away. If one holds that water does not truly exist, such clinging is foolish. Likewise, like a mirage, holding the world as existent or non-existent. Such clinging is ignorance, and with ignorance, one cannot be liberated. One who clings to non-existence goes to bad destinies, and one who clings to existence goes to good destinies. In order to fully know the truth, one is liberated by not relying on the two extremes. By fully knowing the truth, one does not desire existence or non-existence. Therefore, if one becomes non-existent, why does one not become existent? If one has refuted existence, then in reality, one has established its non-existence. Likewise, if one has refuted non-existence, why does one not establish its existence? If there are those who do not cling to the emptiness of true meaning, nor are attached to it. Because the mind is the support of enlightenment, if there is no consciousness, how can they be said to be non-existent? Those who say that a person is the aggregates, the Samkhya school, the owl-like ones, and the naked ascetics. If they speak of existence, non-existence, and the past, ask them the true meaning. Therefore, the teachings of the Buddhas, this speaks of the profound treasury of Dharma, which transcends existence, non-existence, and death. Know that this is the Dharma treasury, after destruction, there is nowhere to go.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་འོང་མེད་ཅིང༌། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་ནི་མི་གནས་པ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་འདས་པའི་བདག །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་ཅི་ཡོད་དམ། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་འང་ཡང་དག་ཏུ། །འགྲོ་དང་འོང་དང་གནས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་འདས། །དོན་དུ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ། །གནས་པ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང༌། །འགག་པ་ཡང་དག་ཉིད་མིན་ན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་གནས་པ་དང༌། །འགག་པ་དོན་དུ་ག་ལ་ཞིག །གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་དངོས། །གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་ན་ནི། །དོན་
དུ་གཞན་ཉིད་ག་ལ་འགྱུར། །ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟད་པས་སྐད་ཅིག་འགྱུར་གྲང་ན། །མི་འདྲ་བ་ཉིད་མི་དམིགས་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཉིས་ཀའང་རིགས་ལྡན་མིན། །སྐད་ཅིག་ཡིན་ན་རིལ་མེད་ཕྱིར། །རྙིང་པ་འགའ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་ཐོག་མ་དབུས་བརྟག་གོ །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གསུམ་བདག་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་གནས་པ་མིན། །ཐོག་མ་དབུས་དང་ཐ་མ་ཡང༌། །སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཐོག་མ་དབུས་དང་ཐ་མ་ཉིད། །རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་ཕྱོགས་ཕྱིར་གཅིག་པུ་མིན། །ཕྱོགས་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ནི་དུ་མའང་མེད། །ཡོད་པ་མེད་ཕྱིར་མེད་པའང་མེད། །ཞིག་པའམ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིས། །ཡོད་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། །ཡོད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །འཇིག་པའམ་གཉེན་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འགྲིབ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས། །ཞུས་ན་རྒྱལ་བ་མི་གསུང་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྣོད་མིན་འགྲོ་ལ་མི་གསུང་བ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤེས། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས། །ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་ཅིང༌། །གནས་མེད་ཅེས་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །གནས་མེད་ཆོས་འདིས་སྐྲག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་གནས་ལ་མངོན་དགའ་ཞིང༌། །ཡོད་དང་མེད་ལས་མ་འདས་པ། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར། །འཇིགས་མིན་གནས་འཇིགས་དེ་དག་ནི། །ཕུང་ལ་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་ཕུང་བ་དེ་དག་གིས། །ཅི་ནས་མི་ཕུང་དེ་ལྟར་གྱིས། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ནི་མི་ཕུང་བར། །བགྱི་སླད་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱི་ཚུལ། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡང་དག་པ། །ཇི་བཞིན་ལུང་གི་དབང་གིས་བཤད། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བ་འདས། །ཟབ་མོ་བཀྲོལ་བའི་དོན་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས

【汉语翻译】
既无来，亦无住，刹那亦不住。
如是三时已逝者，于世间有何意义？
以其二者皆真实，去来与住皆无有。
是故世间已寂灭，意义上有何差别？
以其无住故，生与灭亦非真实。
生与住以及灭，意义上又何在？
若恒常变易者，如何非刹那之事物？
若无有变易者，意义上如何变为他？
于一部分或于一切，以尽灭故刹那变，若如是说。
以不观察到不相同之自性故，彼等二者皆非合理。
若是刹那则无整体故，如何能见少许陈旧？
刹那如何有边际？如是初始与中央亦应观察。
如是刹那具三者之自性故，世间非刹那而住。
初始、中央与末尾，亦应如刹那般思维。
初始、中央与末尾，亦非自性所成。
以异体之部分故，非唯一。
无部分者则任何亦无有。
无一则亦无多。
以无有故，无亦无有。
若以坏灭或对治力，有性变为无有，若如是说。
以有非存在故，如何能坏灭或对治？
是故以寂灭故，世间于意义上不减损。
若问世间有边际耶？胜者不言说故。
如是甚深之法，不为非器之有情宣说。
是故智者们，知晓一切智者为一切知。
如是决定善妙之法，甚深且无所执持，无住，如是圆满正觉，一切见者所宣说。
以此无住之法而惊恐，众生显现欢喜于住，未超脱有与无，不智者则将衰败。
非怖畏之住处怖畏彼等，于衰败者复令他人衰败。
国王衰败彼等，如何不衰败如是行。
国王汝为不衰败，为作此事世间寂灭之理。
不依于二，真实且如实，以圣教之力量宣说。
超越罪与福之行为，具有开显甚深之意义，外道

【英语翻译】
There is neither coming nor staying, not even for a moment.
Thus, what is the purpose of the world for those who have passed through the three times?
Because both are truly without going, coming, or staying,
Therefore, the world is in peace. What is the difference in meaning?
Since there is no staying, birth and cessation are not truly real.
Where then are birth, staying, and cessation in meaning?
If it is constantly changing,
how can it not be a momentary thing?
If there is no change,
how can it change into something else in meaning?
If it changes momentarily by being exhausted in one part or in all,
since the non-difference itself is not observed,
both of those are not reasonable.
If it is momentary, since there is no wholeness,
how can one see some oldness?
How can a moment have an end?
Likewise, the beginning and the middle should also be examined.
Thus, since a moment possesses the nature of three,
the world does not stay for a moment.
The beginning, the middle, and the end,
should also be thought of as moments.
The beginning, the middle, and the end,
are also not made of their own nature.
Because of the different parts, it is not one.
There is nothing that is without parts.
Without one, there are also no many.
Since there is no existence, there is also no non-existence.
If existence becomes non-existence by destruction or by an opponent,
since existence is not a possibility,
how can it be destroyed or opposed?
Therefore, because of peace,
the world does not diminish in meaning.
If asked whether the world has an end,
the Victorious One does not speak.
Thus, these profound teachings,
are not spoken to beings who are not vessels.
Therefore, the wise,
know the all-knowing one as the all-knowing.
Thus, the definitely good Dharma,
profound and without grasping at all, without staying, thus the Fully Awakened One,
the one who sees all, has spoken.
Frightened by this Dharma without staying,
beings are manifestly delighted in staying,
not having transcended existence and non-existence,
the unwise will decline.
Those who fear the non-fearful place of staying,
cause others to decline as well as themselves.
Kings, those who decline,
how not to decline, act thus.
King, in order for you not to decline,
the way of the world's peace is done.
Not relying on two, truly and as it is,
it is spoken by the power of the scriptures.
Transcending the actions of sin and merit,
possessing the meaning of revealing the profound, the Tirthikas.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་དང་རང་གི་ཡང༌། །གནས་མེད་འཇིགས་པས་མ་མྱངས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ས་མིན་ཆུ་མ་ཡིན། །མེ་མིན་རླུང་མིན་ནམ་
མཁའ་མིན། །རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་ཀུན་མིན་ན། །དེ་ལས་གཞན་དོན་སྐྱེས་བུ་གང༌། །སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་འདུས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་རེ་རེ་ལའང༌། །འདུས་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མིན། །ཕུང་པོ་བདག་མིན་དེར་དེ་མིན། །དེ་ལ་དེ་མིན་དེ་མེད་མིན། །ཕུང་བདག་མེ་ཤིང་ལྟར་འདྲེས་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད། །འབྱུང་གསུམ་ས་མིན་འདི་ལ་མིན། །དེ་ལ་འདི་མིན་དེ་མེད་མིན། །རེ་རེའང་དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བདག་བཞིན་བརྫུན། །ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ནི། །རེ་རེའང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད། །གང་གསུམ་མེད་པར་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་མེད་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་ན། །སོ་སོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདུས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་སོ་སོར་རང་ཡོད་ན། །བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཅིས་མེད། །གཡོ་དང་ཐོགས་དང་སྡུད་པ་དང༌། །ཆུ་དང་རླུང་དང་ས་དེ་བཞིན། །འོན་ཏེ་མེ་འདི་གྲགས་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུམ་གཞན་རང༌། །གསུམ་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་དང༌། །ཆོས་མི་མཐུན་པར་རུང་བའང་མིན། །སོ་སོར་རང་ཡོད་དེ་དག་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཕན་ཚུན་ཡོད། །སོ་སོར་རང་ཡོད་མ་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཡོད། །སོ་སོ་རང་གི་ཡོད་ཅེ་ན། །གང་ན་གཅིག་དེར་ལྷག་མ་རྣམས། །མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གཅིག་གནས་མེད། །འདྲེས་པ་སོ་སོར་རང་ཡོད་མིན། །སོ་སོར་རང་མེད་འབྱུང་བ་རྣམས། །སོ་སོའི་རང་མཚན་ག་ལ་ཡོད། །སོ་སོ་རང་མེད་ཤས་ཆེར་འང་མེད། །མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་བཤད། །ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་པ་དག །དེ་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཡིན། །མིག་དང་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་རྣམས་དང༌། །མ་རིག་ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་ལས་དང་བྱ་བ་གྲངས། །ལྡན་དང་རྒྱུ་འབྲས་དུས་དང་ནི། །ཐུང་དང་རིང་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །མིང་དང་མིང་ཅན་དེ་བཞིན་ནོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །རིང་ཐུང་ཕྲ་དང་སྦོམ་ཉིད་དང༌། །དགེ་སོགས་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་སུ། །འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་མེད་མཐའ་ཡས་པ། །ཀུན་དུ་བདག་པོ་དེ་ལ་ནི། །ས་དང་ཆུ་དང་
མེ་དང་ནི། །རླུང་གིས་གནས་ཐོད་འགྱུར་མ་ཡིན། །འདིར་ནི་རིང་དང་ཐུང་བ་དང༌། །ཕྲ་སྦོམ་དགེ་དང་མི་དགེ་དང༌། །འདིར་ནི་མིང་དང་གཟུགས་དག་ཀྱང༌། །མ་ལུས་

【汉语翻译】
他人与自己，无处无惧未曾历。士夫非地亦非水，非火非风亦非空。非识非总若皆非，此外何有真士夫？士夫因合六界故，不真如何如是耶？如是界中一一亦，因合故亦非真实。蕴非我兮此非彼，彼对此非此非无。蕴我非如火木合，是故我等云何有？三界非地非在此，对此非此此非无。一一亦然是因故，诸界亦如我等妄。地水火风诸界等，一一亦无自性存。无何三者一一无，一者无兮三亦无。设若三者一一无，一者无兮三亦无。各自有者实非有，云何聚集生起耶？抑或各自本有者，无薪何有火之生？动摇阻碍与摄持，水与风兮地亦然。抑或此火为声者，汝云何有三异体？三者缘起所生者，法不相符亦不能。各自本有彼等者，如何存在互相对？各自本有若非有，彼等如何互相对？各自若谓自有者，何处有一余皆在？不混杂者一处无，混杂各自非自有。各自无有诸界等，各自自相何处有？各自无有多分亦无，体性诸法说世俗。颜色香味与触等，彼等亦为此道理。眼与识及诸色等，无明业与生等及，作者业与所作数，具有因果时与彼，短与长等所知法，名与名者亦如是。地与水及火与风，长短细与粗性等，善等自性于识中，灭尽转变能仁说。识者无示无边际，一切遍主于彼中，地与水及，火与风，不能转变处所界。于此长与短等及，细粗善与不善等，于此名与色等亦，无余。

【英语翻译】
Neither others nor oneself, have experienced fear in a place without location. A person is neither earth nor water, neither fire nor wind, nor space. If not consciousness, not all, then what other person is there besides that? Because a person is composed of six elements, how can it be truly real? Likewise, each of the elements is also not truly real because it is composed. The aggregates are not the self, and that is not in them. That is not in this, and this is not without that. The aggregates and the self are not mixed like fire and wood, so how can the self exist? The three elements are not earth, not in this, this is not in that, that is not without this. Each one is the same, and therefore, all elements are false like the self. Earth, water, fire, and wind, each one is without inherent existence. Without any three, there is no single one. Without one, there are no three. If there are no three, there is no single one. If there is no single one, there are no three. Those that exist separately are not real, so how can they gather and arise? But if they exist separately on their own, how can there be fire without fuel? Movement, obstruction, and cohesion, water, wind, and earth are the same. But if this fire is sound, how can you have three different entities? The three that arise dependently, cannot be compatible with dissimilar dharmas. Those that exist separately on their own, how do they exist in relation to each other? Those that do not exist separately on their own, how do they exist in relation to each other? If each exists on its own, where there is one, all the others are there. Those that are unmixed have no single place, those that are mixed do not exist separately on their own. Elements that do not exist separately on their own, where do their individual characteristics exist? Those that do not exist separately on their own do not have a majority either. Characteristics are said to be conventional truths. Colors, smells, tastes, and tactile sensations, this is also the way for them. Eyes, consciousness, and forms, ignorance, actions, and births, agents, actions, and objects, conjunction, cause and effect, time, short and long, knowable things, names and named things are also like that. Earth, water, fire, and wind, length, shortness, fineness, and coarseness, virtue and so on, the nature of consciousness, the capable one said that they will cease and transform. Consciousness is unshown, limitless, the all-pervading master, in that, earth, water, and fire, wind cannot transform the place or boundary. Here, length and shortness, fineness and coarseness, virtue and non-virtue, here, names and forms, without remainder.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པར་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །གང་མ་ཤེས་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ལ། །སྔོན་ཆད་འབྱུང་བ་དེ་ཀུན་ནི། །དེ་ཤེས་ཕྱིར་ན་རྣམ་ཤེས་སུ། །ཕྱིས་ནི་དེ་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་ནི། །འགྲོ་ཆོས་འདི་ཀུན་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་རབ་འབྱེད་པའི། །འོད་དང་ལྡན་པས་བསྲེགས་ནས་ཞི། །མི་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་བརྟགས་པ། །ཕྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ངེས་པ་དང༌། །གང་ཚེ་དངོས་པོ་མི་རྙེད་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་ག་ལ་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མིང་ཙམ་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཡང་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འབྱུང་མེད་གཟུགས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། །བདག་ཉིད་དུ་ནི་བསམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཁམས་དྲུག་བདག་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་ཡན་ལག་དག །མ་ལུས་བཅས་ཏེ་བཤིག་བྱས་ན། །ཅི་ཡང་མེད་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཡང༌། །ཁམས་བཅས་བཤིག་ན་དེ་དང་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅེས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཁམས་དྲུག་དེ་ཀུན་བདག་མེད་པར། །ཁྱོད་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་མེད་པར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་དག །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །མཐོང་དང་ཐོས་སོགས་ཐུབ་པ་ཡིས། །བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མིན་པར་གསུངས། །ཕྱོགས་ལས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་གཉི་ག་དོན་དུ་མིན། །དེ་ལྟས་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བདེན་བརྫུན་འདས། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་ཏུ། །ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་ཞལ་མི་བཞེས། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཡོད་མིན་དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་གཉི་ག་དང༌། །གཉིས་མ་ཡིན་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་གཤེགས་དེ་
བཞིན། །བྱོན་གྱུར་པ་དང་ད་ལྟར་བཞུགས། །སེམས་ཅན་མཐའ་ནི་དུས་གསུམ་སྐྱེས། །བྱེ་བ་དེ་དག་ལས་འདོད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མེད་ལ། །ཟད་པ་དུས་གསུམ་དུ་སྲིད་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཇི་ལྟར་དེའི། །ཕྱིན་ཆད་ལུང་མ་བསྟན་པར་མཛད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གསང་བ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་སྣང་ཡང༌། །དེ་ལ་དོན་གྱི་ཡང་དག་ཏུ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་མེད་ལ

【汉语翻译】
识则灭尽转。 何以不识为识耶， 先时所生彼一切， 为识故于识之中， 后来如是则灭尽。 识乃火之木柴薪， 此一切行法应如是， 如是如实善分别， 具光焚烧而寂灭。 不识乃是先思择， 后来即是彼决定， 何时事物不可得， 彼时无事岂能有。 色之事物唯是名， 虚空亦是唯是名， 无生之色岂能有， 是故唯是名亦尔。 受与想念及造作， 识如生起之相状， 当思彼为是自性， 是故六界皆无我。 宝鬘论中开显增上生及决定胜品第一竟。 犹如水树诸枝条， 若皆摧毁无余者， 如是士夫亦如是， 若坏诸界亦如是。 诸法一切皆无我， 是故胜者如是说， 如是六界皆无我， 已为你等作决定。 如是于我及无我， 如实皆无所缘境， 我与无我诸见解， 是故大雄善遮止。 见与闻等牟尼说， 非真非妄而宣说， 若从一方转异方， 彼二皆非真实义。 是故就胜义谛说， 世间此乃离真妄。 是故真实之体性， 不言是有不言无。 若有如是于一切， 非有彼乃一切智， 有边无边及二俱， 亦非二俱如是说。 诸佛无数已逝彼， 已来临者及现住， 有情边际三时生， 俱胝彼等复希欲， 世间增长无因缘， 穷尽三时亦应有， 一切知者如何于， 未来不作如是记。 唯为异生而保密， 若有彼乃甚深法， 世间犹如幻化然， 佛之教法甘露味。 犹如幻化之象上， 生与灭坏虽显现， 然于彼上就真实， 生与灭坏实非有

【英语翻译】
Consciousness will cease to turn. Why is it that not knowing is consciousness? All that arises in the past, Because of knowing, in consciousness, Later, it will cease in this way. Consciousness is the firewood of fire, All these phenomena of going should be like this, Like that, truly and well distinguished, Burned with light and pacified. Not knowing is first considered, Later, it is determined, When things cannot be found, How can non-things exist at that time? The thing of form is only a name, Space is also only a name, How can there be form without arising? Therefore, it is also only a name. Feeling, thought, formation, And consciousness, like the arising of things, Should be thought of as self, Therefore, the six elements are without self. The first chapter of the Precious Garland, which shows the higher life and the definite goodness, is finished. Just as water and tree branches, If they are all destroyed without remainder, So it is with a person, If the elements are destroyed, it is the same. All phenomena are without self, Therefore, the victors say so, All six elements are without self, It has been decided for you. Thus, in self and without self, There is no object of focus as it is, The views of self and without self, Therefore, the Great Sage prevents them. Seeing and hearing, etc., the Sage said, Not true, not false, but declared, If one side changes from one direction, Neither of them is the real meaning. Therefore, in terms of the ultimate truth, This world is beyond truth and falsehood. Therefore, the nature of reality, Does not say it is, does not say it is not. If there is such in everything, Not having that is all-knowing, Having an end, without an end, and both, Also not both, as it is said. The countless Buddhas who have passed away, Those who have come and those who are now dwelling, The sentient beings at the edge are born in three times, Hundreds of millions of them also desire, There is no cause for the growth of the world, Exhaustion should also exist in three times, How can the all-knowing one, Not make such a prediction in the future? Secret only to ordinary beings, If there is, that is the profound Dharma, The world is like an illusion, The Buddha's teachings are nectar. Just like on the illusory elephant, Although birth and destruction appear, But on that, in reality, There is no birth and destruction

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྟར། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་སྣང་ཡང༌། །དམ་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཇིག་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ནི། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་མི་འགྲོ། །སེམས་རྨོངས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མའི་འཇིག་རྟེན་ནི། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་མི་འགྲོ། །སེམས་རྨོངས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་འདས་བདག་ཉིད། །ཐ་སྙད་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །གང་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད་འགྱུར་བའི། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་འདི་ལས། །མཐའ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་རྣམ་པ་བཞི། །ལུང་བསྟན་མ་མཛད་གཞན་ལས་མིན། །རེ་ཞིག་ལུས་འདི་མི་གཙང་ཉིད། །རགས་ཤིང་མངོན་གསུམ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །རྟག་ཏུ་སྣང་བ་གང་གི་ཚེ། །སེམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་དམ་ཆོས་གནས་མེད་པ། །ཕྲ་རབ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ། །ཟབ་མོ་དེ་གོ་ཇི་ལྟ་བུར། །སེམས་ལ་བདེ་བླག་འཆར་བར་འགྱུར། །ཆོས་འདི་ཟབ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཤེས་པར་དཀའ་བར་ཐུགས་ཆུད་དེ། །དེས་ན་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་བསྟན་པ་ལས་ལོག་པར་གྱུར། །ཆོས་འདི་ལོག་པར་ཤེས་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་ཟ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་དེ་ནི་ལོག་བཟུང་ནས། །བླུན་པ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བས་མ་རུངས་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་
མེད་པར་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་བཟའ་ཉེས་པས། །ཕུང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། །བཟའ་ལེགས་ཚེ་དང་ནད་མེད་དང༌། །སྟོབས་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལོག་པར་བཟུང་བ་དེས། །ཕུང་བ་དག་ནི་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང༌། །ལེགས་པར་ཤེས་པས་བདེ་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་སྤོང་བ་དང༌། །མེད་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི། །ཤེས་ལ་ནན་ཏན་མཆོག་མཛོད་ཅིག །ཆོས་འདི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན། །ངར་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག །དེ་ལས་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་བཟང་དང་ངན། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་ངར་འཛིན་པ། །སེལ་པའི་ཆོས་འདི་མ་ཤེས་པ། །དེ་སྲིད་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །བཟོད་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་མཛོད། །ལས་རྣམས་སྔོན་དུ་ཆོས་གཏོང་ཞིང༌། །བར་དུ་ཆོས་ལྡན་ཐ་མར་ཡང༌། །ཆོས་ལྡན་བསྒྲུབ་པའི་ས་བདག་ནི། །འདི་དང་གཞན་དུ་གནོད་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་འདིར་གྲ

【汉语翻译】
如是幻化的世间，生与灭虽显现，然胜义中，生与灭实无有。如幻化之象，从何而来，往何处去？仅是心之迷乱，故无真实存在。如是幻化的世间，从何而来，往何处去？仅是心之迷乱，故无真实存在。如是三时已逝之自性，除却假立名言外，何者存在或变无？世间实义又有何？佛陀以此因，有边与无边，二与非二四种，未曾授记，非由他因。暂且此身不净，粗大且为显明之所缘，恒常显现之时，若非安住于心，彼时殊胜之法无有处所，极细微非显现，甚深之法如何能领悟？如何能轻易于心中显现？此法甚深故，众生难知，佛陀如是思忖，故能仁佛陀舍弃说法。若知此法颠倒，不智者亦将受损。如是执持无有之见，将沉溺于不净之中。复次，彼执持邪见，愚笨且具智者之慢，因舍弃而具暴戾之性，将堕入无间地狱。如饮食不当，则转为损害，善食则增寿命、无疾病、力气与安乐。如是邪执，则将获得损害，善知则得安乐，及无上菩提。是故于此，舍弃断灭与，无有之见后，为成办一切义，于正见当勤勉。若未完全了知此法，则我执将随之而行。由此生善与非善之业，由此生善与恶趣。是故，若未了知，遣除我执之此法，则当恭敬布施、持戒与忍辱之法。诸业先舍法，中间具法，最后亦，具法之修行地主，于此及他世，不遭损害。以法于此

【英语翻译】
Thus, in the illusory world, although birth and death appear, in the ultimate sense, birth and death do not exist. Like an illusory elephant, from where does it come, where does it go? It is merely a delusion of the mind, therefore it has no real existence. Likewise, the illusory world, from where does it come, where does it go? It is merely a delusion of the mind, therefore it has no real existence. Thus, the nature of the three times past, apart from mere imputation, what exists or becomes non-existent? What is the real meaning of the world? The Buddha, based on this cause, the four possibilities of having an end and not having an end, being two and not being two, did not prophesy, not from other causes. For now, this body is impure, coarse and an object of obvious perception, when it is constantly apparent, if it does not abide in the mind, then the sacred Dharma has no place, the subtle is not obvious, how can that profound Dharma be understood? How can it easily arise in the mind? Because this Dharma is profound, it is difficult for beings to understand, the Buddha understood this, therefore the capable Buddha turned away from teaching the Dharma. If this Dharma is understood perversely, even the unwise will be harmed. Thus, holding the view of non-existence, one will sink into impurity. Furthermore, holding that perverse view, foolish and arrogant with the pride of the wise, with a nature of violence due to abandonment, one will go to the uninterrupted hell. Just as eating bad food turns into harm, and eating good food increases life, health, strength and happiness, likewise, holding wrong views will bring harm, and knowing well will bring happiness and unsurpassed enlightenment. Therefore, in this, having abandoned annihilation and the view of non-existence, in order to accomplish all meanings, one should diligently strive for right view. If this Dharma is not fully understood, then clinging to self will follow. From that arise virtuous and non-virtuous actions, from that arise good and bad rebirths. Therefore, as long as this Dharma that eliminates clinging to self is not understood, then be respectful to the Dharma of generosity, discipline and patience. First abandoning Dharma in actions, in the middle possessing Dharma, and finally also, the landowner who practices Dharma will not be harmed in this and other lives. By Dharma here

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
གས་བདེ་བ་དང༌། །འདི་དང་འཆི་ཀར་འཇིགས་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བདེ་བ་རྒྱས། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་བརྟེན་མཛོད། །ཆོས་ནི་ལུགས་ཀྱི་དམ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མངོན་དགར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དགའ་བར་གྱུར་པས་ཀྱང༌། །འདི་དང་གཞན་དུ་བསླུས་མི་འགྱུར། །ཆོས་མིན་པས་ནི་ལུགས་འདོད་གང༌། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་མི་དགར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མི་དགའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །འདི་དང་གཞན་དུ་དགའ་མི་འགྱུར། །དོན་མེད་རིག་པ་ངན་འགྲོའི་ལམ། །གཞན་བསླུ་ལྷུར་ལེན་མི་བཟད་པ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཇི་ལྟར་དོན་གྱིས་རིག་པར་བྱས། །ཕ་རོལ་སླུ་བ་ལྷུར་ལེན་པ། །དོན་དུ་ཇི་ལྟར་ལུགས་ལྡན་ཡིན། །དེས་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བསླུས་པར་འགྱུར། །དགྲ་ལ་གནོད་པ་བྱ་ན་ཡང༌། །སྐྱོན་རྣམས་བཏང་སྟེ་ཡོན་ཏན་བསྟེན། །དེས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཕན་འཐོབ། །དགྲ་བོ་ཡང་ནི་མི་དགར་འགྱུར། །སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །ཕན་དང་དོན་གཅིག་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ཆོས་ཀྱང་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་མཛོད། །རྒྱལ་པོ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བུར། །བདེན་གཅིག་ཡིད་
ཆེས་བརྟན་བསྐྱེད་པ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བརྫུན་པ་ནི། །ཡིད་མི་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །སླུ་བ་མེད་ལྡན་བདེན་མིན་ཏེ། །སེམས་པས་བསྒྱུར་བ་དོན་དུ་མིན། །གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པས་བདེན། །མི་ཕན་ཕྱིར་ནི་ཅིག་ཤོས་མིན། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཉེས་བ་དག །སྦྱིན་གསལ་གཅིག་གིས་སྦེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇུངས་པའང་དེ་དག་གི །ཡོན་ཏན་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །མཆོག་ཏུ་གུས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །གུས་པས་བརྗིད་ལ་བཀའ་ཡང་བརྩན། །དེ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བ་བསྟེན། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་བློ་མི་འཕྲོགས། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་བརྟན། །སླུ་བས་མི་ཚུགས་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དེ་བས་ཤེས་རབ་ལྷུར་བླང་མཛོད། །བདེན་གཏོང་ཞི་དང་ཤེས་རབ་དང༌། །བཟང་པོ་བཞི་ལྡན་མི་དབང་ནི། །ཆོས་བཟངས་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུར། །ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་འགྱུར། །ཕེབས་པར་སྨྲ་ཞིང་དག་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དྲི་མེད་དང༌། །ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ན་རྟག་ཏུ་ཡང༌། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱང་འཕེལ། །ཕན་པར་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་སྟེ། །ཉན་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་དག་བས་ཀྱང་མི་སྙན་ཡང༌། །ཕན་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དཀོན། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་སྙན་ཡང༌། །ཕན་པར་མཁྱེན་ནས་མྱུར་དུ་སྤྱད། །ནད་གསོའི་དོན་དུ་བ

【汉语翻译】
乐是安乐，于此生及临终皆无怖畏，来世安乐增盛，因此应恒常依止佛法。佛法是律仪之殊胜，佛法能令世间显现欢喜，世间若得欢喜，于此生及他生皆不被欺诳。若以非法欲求律仪，彼将令世间不悦，世间不悦之故，于此生及他生皆不得欢喜。无意义之学问乃恶趣之道，以欺骗他人为重，令人无法忍受，那些智慧邪僻者，如何能以意义通达学问？以欺骗他人为重，于意义上如何能合乎律仪？彼将于千百世中，唯有欺骗自己。即使要对敌人造成损害，也应舍弃过失而依止功德，如此你将获得自身利益，敌人也会不悦。布施与善语，以及利益与意义一致之行为，应以彼等来摄集世间与佛法。对于国王们，应如何建立唯一真实之坚定信任？与此相反，虚假乃是使人不信任之最。不具欺骗乃是真实，以心所改变并非真实，唯一利益他人乃是真实，不利益则非真实。如同国王之过失，能被一个清净之布施所掩盖，同样，吝啬也会摧毁彼等一切功德之拥有。因其近于寂静且深奥，故将极度恭敬，以恭敬故，威严且命令亦被尊重，因此应依止近于寂静。具足智慧者不会被夺走心智，不依赖他人且坚定，以欺骗无法胜过国王，因此应重视智慧。具备真实、舍弃、寂静与智慧，以及善良四者之人主，如四种善良之佛法，将被天人所赞颂。说悦意语且已清净者，若与智慧、慈悲、无垢者一同相处，则恒常增长智慧与佛法。说有益之语者稀少，听者亦甚稀少，于彼等之中，虽不悦耳，然能随行有益者更稀少。因此，即使不悦耳，亦应知其有益而迅速实行。为了治疗疾病

【英语翻译】
Happiness is ease, there is no fear in this life and at the time of death, happiness increases in the next world, therefore one should always rely on the Dharma. Dharma is the supreme of ethics, Dharma makes the world appear joyful, if the world is happy, it will not be deceived in this life and the next. If one desires ethics with non-Dharma, it will make the world unhappy, because the world is unhappy, one will not be happy in this life and the next. Meaningless knowledge is the path of evil destinies, taking deceiving others as important, which is unbearable, how can those with perverse wisdom understand knowledge with meaning? Taking deceiving others as important, how can it be in accordance with ethics in meaning? He will only deceive himself in thousands of lifetimes. Even if you want to harm the enemy, you should abandon faults and rely on virtues, in this way you will gain your own benefit, and the enemy will also be unhappy. Giving and kind speech, as well as actions that are consistent with benefit and meaning, should be used to gather the world and the Dharma. For kings, how should one establish a firm trust in the one truth? Conversely, falsehood is the best way to make people distrust. Not having deception is truth, changing with the mind is not truth, only benefiting others is truth, not benefiting is not truth. Just as the faults of a king can be covered by a pure act of giving, similarly, stinginess destroys all the possessions of their virtues. Because it is close to peace and profound, one will be extremely respectful, because of respect, majesty and commands are also respected, therefore one should rely on being close to peace. A wise person will not have their mind stolen, they are not dependent on others and are firm, a king cannot be overcome by deception, therefore one should value wisdom. A ruler who possesses truth, renunciation, peace, and wisdom, as well as the four qualities of goodness, like the four kinds of good Dharma, will be praised by gods and humans. One who speaks pleasingly and is pure, if they associate with wisdom, compassion, and those who are without defilement, then wisdom and Dharma will always increase. Those who speak beneficially are rare, and those who listen are also very rare, among them, even if it is unpleasant to the ear, it is even rarer to follow what is beneficial. Therefore, even if it is unpleasant to the ear, one should know that it is beneficial and act quickly. For the purpose of healing diseases

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
དག་བྱམས་པ། །མི་བཟད་ང་བའི་སྨན་ཡང་འཐུང༌། །སྲོག་དང་ནད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་དག །མི་རྟག་ཉིད་ནི་རྟག་དགོངས་ཏེ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བརྩོན་ལྡན་པར། །ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་ནན་ཏན་མཛོད། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཤི་ནས་སྡིག་པས་སྡུག་བསྔལ་བ། །གཟིགས་ཏེ་འཕྲལ་དུ་བདེ་ན་ཡང༌། །སྡིག་པ་བགྱི་བར་མི་རིགས་སོ། །ལ་ལར་འཇིགས་པ་མེད་མཐོང་ཞིང༌། །དུས་འགར་འཇིགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་ཡིད་རྟོན་ན། །གཅིག་ལ་ཁྱོད་ཀོ་ཅིས་མི་འཇིགས། །ཆང་གིས་འཇིག་རྟེན་བརྙས་འགྱུར་ཞིང༌། །དོན་ཡལ་ནོར་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར། །རྨོངས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་བྱེད། །དེ་བས་ཆང་ནི་རྟག་ཏུ་སྤོངས། །རྒྱན་པོ་ཆགས་དང་མི་དགའ་དང༌། །ཞེ་སྡང་གཡོ་སྒྱུ་དགོང་
པའི་གནས། །བརྫུན་དང་ཀྱལ་བ་ཚིག་རྩུབ་རྒྱུ། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་མཛོད། །བུད་མེད་ཆགས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། །བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་སེམས་ལས་བྱུང༌། །བུད་མེད་ལུས་ལ་དོན་དུ་ནི། །གཙང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁ་ནི་ཁ་ཆུ་རུལ་པ་དང༌། །སོ་རྐྱག་མི་གཙང་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །སྣ་ནི་རྣག་སྣབས་སྣ་ཆུའི་སྣོད། །མིག་ནི་མིག་རྡུལ་མཆི་མའི་སྣོད། །ལྟོ་བའི་ཁོང་ནི་བཤང་གཅི་དང༌། །གློ་བ་མཆིན་སྩོགས་སྣོད་ཡིན་པར། །རྨོངས་པས་བུད་མེད་མ་མཐོང་བ། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། །མི་ཤེས་འགའ་ཞིག་མི་གཙང་བའི། །བུམ་པ་རྒྱན་ལ་ཆགས་པ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ང་བ། །ཆགས་བྲལ་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་ཆེས་ཆགས་ན། །གང་གི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་བཀྲི། །ཇི་ལྟར་བཤང་དང་གཅི་གཞི་ལ། །ངན་སྐྱུགས་ཕག་རབ་ཆགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བཤང་དང་གཅི་གཞི་ལ། །འདོད་ཆགས་ངན་སྐྱུགས་པག་རྣམས་ཆགས། །ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མི་གཙང་བ། །འབྱུང་བའི་བུ་ག་དོད་པ་གང༌། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པ་ཡིས། །དགའ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཤང་གཅི་སྩོགས། །སོ་སོར་མི་གཙང་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་འདུས་ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འདྲེས་པ་ཡི། །ས་བོན་མི་གཙང་སྙིང་པོས་བསྐྱེད། །མི་གཙང་ངོ་བོར་ཤེས་བཞིན་དུ། །འདི་ལ་འདོད་ཅན་གང་ཞིག་ཆགས། །མི་གཙང་ཕུང་པོ་དེའི་བླན་གྱིས། །བརླན་པའི་པགས་པས་གཡོགས་པ་གང༌། །ཉལ་བ་དེ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི། །ཆུ་སོའི་ཁོང་ནས་ཉལ་བར་ཟད། །གཟུགས་བཟང་བ་དང་གཟུགས་ངན་ནམ། །རྒན་ནམ་ཡང་ན་གཞོན་ཡང་རུང༌། །བུད་མེ

【汉语翻译】
清净慈悲者啊！也要服用令人厌恶的恶臭药物，生命和无病以及王位等，要恒常思念无常的本性。之后要成为具有真正精进者，对于佛法要一心一意地努力。无需鬼怪吞噬也会死亡，死后因罪恶而受苦。见到这些即使暂时安乐，也不应造作罪恶。有些人看到没有恐惧，有些时候却又见到恐惧。如果信任其中一个，为何对另一个不感到恐惧呢？饮酒会使世人轻蔑，意义丧失，财产也会耗尽。由于愚昧而做不该做的事，因此要永远戒酒。赌博、贪恋、不悦，以及嗔恨、狡诈，都是产生争端的地方。谎言、玩笑、粗暴的言语，因此要永远戒除。对女性的贪恋大多是，因为女性外貌美好而产生的。实际上，女性的身体里，没有丝毫干净的东西。嘴巴是腐烂的口水，牙齿和污垢的不净之物。鼻子是脓、鼻涕、鼻水的容器。眼睛是眼屎和眼泪的容器。腹部是粪便和尿液，以及肺和肝脏等器官的容器。由于愚昧而没有看到女性的本质，才会对她们的身体产生贪恋。有些人不了解，就像贪恋不净之物的装饰品一样。世人不了解，由于愚昧，对女性也是如此。身体是极其恶臭的地方，是什么导致了对它的贪恋呢？即使如此，世人仍然非常贪恋它，那么如何才能摆脱贪欲呢？就像对粪便和尿液，以及令人厌恶的猪粪产生贪恋一样。同样，对粪便和尿液，以及贪欲和令人厌恶的猪粪都产生贪恋。身体的城市是不干净的，充满了排泄的孔洞。愚蠢的人们，却把它当作快乐的源泉。你自己明明看到了粪便和尿液等，各自都是不干净的。那么，这些聚集在一起的身体，又怎么会变得令人愉悦呢？由血液和精液混合而成，由不净的精华所生。明明知道它的本质是不净的，还有哪个贪欲者会对它产生贪恋呢？不净的堆积物，被湿润的皮肤所覆盖。躺卧之处，只不过是躺卧在女性的阴道里而已。无论是外貌美丽还是丑陋，年老还是年轻，女性

【英语翻译】
O pure and loving one! Also drink the medicine that is unbearable and foul-smelling, life and health, and royal power, etc., constantly contemplate the nature of impermanence. Thereafter, become truly diligent, and strive wholeheartedly in the Dharma. One will die without being devoured by demons, and after death, one will suffer from sins. Seeing these, even if there is temporary happiness, one should not commit sins. Some see no fear, while at other times they see fear. If you trust one, why are you not afraid of the other? Drinking alcohol causes the world to be despised, meaning is lost, and wealth is also exhausted. Due to ignorance, one does what should not be done, therefore, always abstain from alcohol. Gambling, attachment, displeasure, and hatred, deceit, are all places where disputes arise. Lies, jokes, harsh words, therefore, always abstain from them. Most of the attachment to women arises because of the beautiful appearance of women. In reality, there is not a single clean thing in a woman's body. The mouth is rotten saliva, teeth, and unclean filth. The nose is a container for pus, snot, and nasal mucus. The eyes are containers for eye dirt and tears. The abdomen is a container for feces and urine, as well as organs such as the lungs and liver. Due to ignorance, not seeing the essence of women, one becomes attached to their bodies. Some do not understand, just like being attached to the decorations of unclean things. The world does not understand, due to ignorance, it is the same with women. The body is an extremely foul-smelling place, what causes attachment to it? Even so, people are still very attached to it, so how can one get rid of desire? Just like being attached to feces and urine, and to disgusting pig manure. Similarly, one is attached to feces and urine, and to desire and disgusting pig manure. The city of the body is unclean, full of excretory holes. Foolish people regard it as a source of joy. You yourself clearly see that feces and urine, etc., are each unclean. So, how can these assembled bodies become pleasing? Formed by the mixture of blood and semen, born from unclean essence. Knowing that its essence is unclean, which greedy person would be attached to it? The accumulation of impurity, covered by moist skin. The place of lying down is merely lying in a woman's vagina. Whether beautiful or ugly, old or young, women

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ད་གཟུགས་ཀུན་མི་གཙང་ན། །ཁྱོད་ཆགས་ཁྱད་པར་གང་ལ་བསྐྱེད། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཁ་དོག་བཟང༌། །ཤིན་ཏུ་གསར་ལ་དབྱིབས་ལེགས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འོས་ལྟར། །བུད་མེད་གཟུགས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁོང་རུལ་ཕྱི་རོལ་པགས་པས་གཡོགས། །རོ་མྱགས་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྣང་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་
མཐོང་མ་གྱུར། །པགས་པ་འདི་ཡང་མི་གཙང་མིན། །རལ་གུ་བཞིན་དུ་འདུག་ཅེ་ན། །མི་གཙང་ཕུང་པོའི་པགས་པ་ལྟར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཙང་མར་འགྱུར། །མི་གཙང་གང་བའི་བུམ་པ་ནི། །ཕྱི་རོལ་བགྲོ་ཡང་སྨད་པ་ཡིན། །མི་གཙང་བ་ཡི་རང་བཞིན་ལུས། །མི་གཙང་གང་བ་ཅིས་མི་སྨད། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནི་མི་གཙང་སྨོད། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་བཟའ་བཏུང་ནི། །གཙང་མའང་མི་གཙང་བྱེད་པ་གང༌། །ལུས་འདི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་སྨད། །ཇི་ལྟར་རང་ངམ་གཞན་དག་གི །མི་གཙང་སྨད་པར་བྱ་བ་གང༌། །དེ་བཞིན་རང་དང་གཞན་དག་གི། མི་གཙང་གཟུགས་ཀོ་ཅིས་མི་སྨད། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་གཟུགས་མི་གཙང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་ལུས་དེ་དང་འདྲ། །དེ་བས་ཕྱི་དང་ནང་ཉིད་ལ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་རིགས་མིན་ནམ། །རྨ་དགུ་དག་ནས་འཛག་པ་ཅན། །བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་འཁྲུ་བྱེད་ཀྱང༌། །ལུས་མི་གཙང་པར་མི་རྟོགས་ན། །ཁྱོད་ལ་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་ཕན། །གང་དག་མི་གཙང་ལུས་འདི་ལ། །སྟེག་ཆོས་སྙན་དངགས་བྱེད་པ་ནི། །ཨེ་མའོ་གཟུ་ལུམས་ཨེ་མའོ་བླུན། །ཨེ་མའོ་སྐྱེ་བོས་ཁྲེལ་དུ་རུང༌། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་འདིར་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡང༌། །འདོད་པའི་དོན་དུ་རྩོད་འབྱུང་བ། །མི་གཙང་དོན་དུ་ཁྱི་རྣམས་བཞིན། །གཡན་པ་ཕྲུགས་ན་བདེར་འགྱུར་བ། །དེ་བས་གཡེན་པ་མེད་ན་བདེ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདོད་ལྡན་བདེ། །འདོད་པ་མེད་པ་དེ་བས་བདེ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་ཁྱོད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། །འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་བསྲབས་པ་ཡིས། །བུད་མེད་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཐུང་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ནི་མི་བཟད་པ། །རི་དགས་ལིངས་ཏེ་དེ་ལྟ་བས། །རྟག་ཏུ་གསོད་མེད་བརྟན་པོར་མཛོད། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བས། །བསྐུས་པའི་སྤྲུལ་གདུག་འཇིགས་པ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཅན་རྣམས། །སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་དེ་རེ་ངན། །ཆར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལངས་པ་ན། །ཞིང་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཅན་རྣམས། །དགའ་བར་འགྱུར་
བ་དེ་རེ་བཟང༌། །དེ་བས་ཆོས་མིན་སྤང་བྱ་སྟེ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་ཆོས་ལ་བརྟེན། །བདག་ཉིད་ད

【汉语翻译】
如今一切色身皆不净，你于何处生起特殊贪恋？若是不净之物颜色好，纵然崭新外形又端庄，亦不应理对彼起贪著，女人之身亦应如是观。内里腐烂外用皮肤遮，此乃尸臭腐烂之自性，明明显现极其不悦意，怎么至今仍未曾得见？若说此皮并非是不净，如同发绺一般安住耶？如同不净尸体之外皮，又怎么可能变成是清净？充满不净之物之瓶子，外表擦拭人们也厌恶，自性不净充满不净身，为何不厌恶反而生贪？倘若你对不净生厌恶，香水花鬘以及饮食等，能令清净之物成不净，为何此身你却不厌恶？自己或者他人之不净，以何理由应当予厌恶？如是自己以及他人之，不净身体为何不厌恶？既然女人之身是不净，你之自身亦与彼相同，因此对于外内之诸法，不应生起贪欲方合理。九孔之中不断有流出，自己明明亦在作清洗，若仍未能了知身不净，对你宣说又有何利益？有些人对不净之身体，还作赞颂以及写诗歌，唉呀真是愚昧又盲从，唉呀世人真是太可耻！无知黑暗所蒙蔽之人，此等有情众生大多数，为了贪欲之因生争执，如同犬只为了不净物。搔抓疥癣之时感安乐，然而无有疥癣更为安，如是世间具贪者安乐，无有贪欲之人更安乐。倘若如是详细观察后，你虽未能成就离贪欲，然以稍微减少贪欲力，亦不至于对女人生贪。寿命短促恐怖与痛苦，以及地狱之因极可厌，犹如山中野兽受惊吓，恒时莫杀稳重而安住。一切肢体皆是不净物，犹如涂抹毒药之魔像，依于何者而令诸有情，心生恐惧害怕彼物极恶。大雨乌云密布升起时，农夫们是如何之欢喜，依于何者而令诸有情，心生欢喜快乐彼物极善。因此应当舍弃非正法，毫不散乱依止于正法，愿自

【英语翻译】
Now that all forms are impure, where do you create special attachment? If the impure is beautiful in color, even if it is very new and has a good shape, it is not appropriate to be attached to it, and the same is true for the body of a woman. The inside is rotten and covered with skin on the outside. The nature of this decaying corpse is very unpleasant as it appears. How is it that you have not seen it yet? If you say that this skin is not impure, and it stays like a braid, how can it become pure like the skin of an impure corpse? A bottle filled with impure things is despised even if the outside is wiped. The body, which is by nature impure and filled with impurity, why is it not despised? If you despise the impure, what makes the clean things like perfume, garlands, and food impure? Why don't you despise this body? For what reason should one despise one's own or others' impurity? Likewise, why don't you despise the impure bodies of oneself and others? Since a woman's body is impure, your own body is the same as hers. Therefore, it is not reasonable to be free from desire for external and internal phenomena. Though constantly dripping from the nine wounds, and you are clearly doing the washing yourself, if you do not realize that the body is impure, what is the benefit of explaining it to you? Those who make praises and poems about this impure body, alas, they are ignorant and foolish, alas, people should be ashamed! Most of these sentient beings, obscured by the darkness of ignorance, quarrel for the sake of desire, like dogs for impure things. It is pleasant to scratch when scabies are itchy, but it is more pleasant to be without scabies. Likewise, the world with desire is happy, and the one without desire is even happier. If you examine it in this way, even if you have not achieved freedom from desire, you will not become attached to women by slightly reducing the power of desire. Short life, fear, suffering, and the cause of hell are extremely hateful. Like a deer frightened in the mountains, always be stable and steadfast without killing. Since all the limbs are impure, like a terrifying image smeared with poison, that which causes all sentient beings to be afraid is extremely evil. When a large rain cloud rises, how happy are the farmers? That which causes all sentient beings to be happy is extremely good. Therefore, one should abandon non-dharma and rely on dharma without distraction. May I

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང༌། །ཕྱོགས་མཐས་གཏུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ལགས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཆེན་གྱི། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་སྐུ་བརྒྱན་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་གསན་པར་མཛོད། །མཆོད་རྟེན་མཆོད་བྱ་འཕགས་པ་དང༌། །རྒན་རབས་རྣམས་ནི་ལེགས་བཀུར་བས། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོ་ཡིས། །མཚན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་རྟག་པར་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་བརྟན་པར་མཛོད། །དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞབས་གནས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལགས། །སྦྱིན་དང་སྙན་པའི་ཚིག་དང་ནི། །ཕན་དང་དོན་གཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་སོར་དྲ་བ་ཡིས། །འབྲེལ་བའི་ཕྱག་རིས་ཅན་དུ་འགྱུར། །བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བའི་མཆོག །རབ་ཏུ་མང་པོ་བྱིན་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་དང་ཞབས་མཉེན་ཞིང༌། །སྐུ་ཆེ་བདུན་ཡང་མཐོ་བར་འགྱུར། །འཚེ་མེད་གསད་པ་ཐར་བྱས་པས། །སྐུ་མཛེས་དྲང་ཞིང་ཆེ་བ་དང༌། །ཚེ་རིང་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། །རྟིང་པ་ཡངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཡང་དག་བླངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྤེལ་བས་དཔལ་ལྡན་མདོག་བཟང་ཞིང༌། །ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་དང༌། །བ་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་མཚན་འགྱུར། །རིག་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པའི་གནས། །གུས་པས་ལེན་དང་སྦྱིན་པས་ཁྱོད། །ཨེ་ན་ཡ་ཡི་བྱིན་པ་དང༌། །ཡིད་རྣོ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །རང་གི་ནོར་བདོག་བླངས་གྱུར་ན། །མྱུར་དུ་བཏང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་བདེ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཉེན་བཤེས་ཕན་ཚུན་བྱེ་བ་དག །ཡང་དག་བསྡུམ་པར་བྱས་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་མདོམས་ཀྱིས་པ་བ་ནི། །སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་དམ་པར་འགྱུར། །ཁང་བཟངས་གདིང་བ་རྒྱན་དག་ནི། །བདེ་ཞིང་བཟང་བ་རབ་འབྱིན་པས། །གསེར་ནི་བཙོ་མ་དྲི་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་མདོག་
འདྲར་འགྱུར། །བླ་ན་མེད་པའི་དབང་བྱིན་ཞིང༌། །རིགས་པར་བླ་མའི་རྗེས་འཇུག་པ། །དཔལ་ལྡན་པ་སྤུ་ཉག་རེ་དང༌། །ཞལ་ནི་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པར་འགྱུར། །སྙན་ཅིང་དགའ་བར་སྨྲས་པ་དང༌། །ལེགས་པར་སྨྲས་དང་མཐུན་བྱས་པས། །ཁྱོད་ནི་དཔུང་མགོ་ཟླུམ་པ་དང༌། །རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བར་འགྱུར། །ནད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། །གསོས་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་རྣལ་དུ་གནས་པ་དང༌། །རོ་བྲོ་བ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཆོས་

【汉语翻译】
我若于此世间，欲得无上菩提者，其根本菩提心，如山王般稳固，及遍及各方的慈悲，不依赖二元的智慧。大国王，大士夫，以三十二相，如何庄严汝身，如是谛听。供养佛塔、供养物、圣者，及耆宿们，善加恭敬故，具光辉之手足，以轮相，成为转轮圣王。国王恒常于正法，真实受持令稳固，以此成为极善安住之菩提萨埵。布施、悦耳语、利益与意义一致之行，具光辉之手，以网状指间，成为具连结手纹者。食物与饮品之殊胜，极多布施故，具光辉之手与足柔软，且身之七处亦高。无害且救护被杀者，故身美、正直且大，长寿、手指长，及脚跟宽广。真实受持之诸法，增长故，具光辉之色美好，足踝不现，及毛发向上之相。于明、工艺等处，恭敬受取与布施故，得伊那耶之加持，心敏锐且成大智慧者。若取自己之财物，以速疾施舍之苦行，成为手印安乐与世间之引导者。亲友互相分离者，以真实和合故，具光辉之腹部，成为隐没于内之圣者。高楼、卧具、装饰等，施予安乐与美好故，黄金如无垢之精炼者，成为极其柔和之色泽。施予无上灌顶，且如理随从上师，具光辉之毛发一根，且面容以白毫相庄严。说悦耳与欢喜语，及善说与随顺故，汝成臂膀圆满，且上半身如狮子。服侍病人，及疗愈故，肩部丰满，且自性安住，成为味道之最胜。法

【英语翻译】
If I, in this world, desire to attain the unsurpassed Bodhi, its root, the Bodhi-mind, as stable as the king of mountains, and compassion that reaches all directions, and wisdom that does not rely on duality. Great king, great being, with the thirty-two marks, how your body is adorned, listen to it. By honoring stupas, offerings, noble ones, and elders, with splendorous hands and feet marked with wheels, one becomes a wheel-turning monarch. The king should always be steadfast in the Dharma, truly upholding it with firmness, thereby becoming a Bodhisattva who dwells in great virtue. Through generosity, pleasing words, and actions that are beneficial and meaningful, the glorious hands, with webbed fingers, become those with connected hand lines. By giving abundantly the best of food and drink, the glorious hands and feet become soft, and the seven high parts of the body also become elevated. By being harmless and liberating those being killed, the body becomes beautiful, upright, and large, with long life, long fingers, and wide heels. By increasing the Dharma that has been truly taken, the glorious complexion becomes beautiful, the ankles of the feet become invisible, and the hair turns upward. By respectfully receiving and giving in the fields of knowledge and crafts, you receive the blessing of Inaya, becoming sharp-minded and of great wisdom. If one takes one's own wealth, through the asceticism of quickly giving it away, one becomes the guide to the mudra of bliss and the world. By truly reconciling friends and relatives who are separated from each other, the glorious abdomen becomes a sacred one hidden within. By giving comfortable and good things such as mansions, bedding, and ornaments, gold becomes like the color of pure, immaculate refined gold, extremely soft. By bestowing the supreme empowerment and following the guru accordingly, the glorious one has a single hair, and the face is adorned with the white hair between the eyebrows. By speaking pleasing and joyful words, and speaking well and harmoniously, you become with rounded shoulders, and the upper body becomes like a lion. By attending to the sick and healing them, the shoulders become full, and the self abides in its natural state, becoming the best of flavors. Dharma

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ལ། །ཐོག་དྲངས་ཁྱོད་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏོར། །ལེགས་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟ་བུར། །ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཚིག་ནི་བདེན་པ་འཇམ་པོ་དག །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །མི་ཡི་དབང་པོ་ལྗགས་ཡངས་ཤིང༌། །ཚངས་པ་ཡི་ནི་དབྱངས་ལྡན་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རུ། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་པ་ཡིས། །འགྲམ་པ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་དང༌།། དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པ་དགའ་བར་འགྱུར། །ལྷག་པར་གུས་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྗེས་འཇུག་པས། །ཚེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། །མདོག་ལྡན་མཉམ་པའི་ཚེམས་སུ་འགྱུར། །དབྱེན་དང་ཕྲ་མ་མེད་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་ཡུན་རིངས་གོམས་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ། །མཉམ་པར་ཐགས་ཀྱང་བཟང་བར་འགྱུར། །ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོངས་མེད་ཅིང༌། །བྱམས་པས་སེམས་ཅན་བལྟས་པ་ཡིས། །སྤྱན་ནི་བཀྲག་ཅན་མཐོན་མཐིང་ལ། །རྫི་མ་པ་ཡི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མངོན་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་དག་ནི། །སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཚན་རྣམས་ལེགས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི། །བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ། །གཞུང་ནི་མངས་སུ་དོགས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་མ་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདི་དག་ཡོད་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། །དག་དང་མཛེས་དང་གསལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆར་མི་ཕོད། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚན་དང་ནི། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གང་དག་གཅིག །ཐུབ་དབང་པོ་ལ་སེམས་དང་བའི། །ཡན་ལག་གཅིག་ལས་འབྱུང་བཤད་པའི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ནི། །གཅིག་ཏུ་བསགས་པའི་དགེ་
པས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་བ་སྤུ་ཉག་གཅིག་ཀྱང༌། །བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི་འོད་བྱེད་པ། །མེ་ཁྱེར་རྣམས་དང་བག་འདྲ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཡང་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་དང་འདྲ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་སྤེལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།བསོད་ནམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཚན་འབྱུང་བ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་ཆེན་ལས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གསོན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བྱུང་དང༌། །སློབ་དང་མི་སློབ་ལས་བྱུང་བ། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཀུན་བསོད་ནམས། །འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་དཔག་མེད་གང༌། །དེ་བཅུར་བསྒྲེས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་འགྲུབ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནི། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བས་འབྱུང༌། །བ་སྤུའི་བུ

【汉语翻译】
与……相符的行为中，首先是您的头顶，如同良好安住的榕树一般，变为水面宽广的覆盖。以长久的时间说出真实柔和的语言，人的君主口舌宽广，具有梵天之音。恒常不断地说真实语，面颊如同狮子一般，具光彩的能仁（释迦牟尼佛）会欢喜。尤其以恭敬和尊重，以及如何如理地随行，牙齿变得非常洁白，成为具有光泽且整齐的牙齿。没有离间和诽谤的语言，长久习惯之后，具光彩的牙齿全部四十颗，整齐且排列良好。没有贪恋、嗔恨和愚痴，以慈爱观看众生，眼睛变得明亮且深蓝，如同牧童的睫毛一般。如是显现为因的，那三十二相，请善为了知大丈夫狮子的相。八十随好，是从慈爱的同类因所生。因为经文繁多之故，没有对您，国王，宣说。所有转轮王，虽然都认为具有这些，但清净、美丽和明亮，是诸佛所不能及的。转轮王的相和，随好中的任何一个，从对能仁生起欢喜心的，一个支分所生的宣说，百千俱胝劫，即使以一起积累的善，也无法生起佛陀的一根毫毛。如同太阳的光芒，与萤火虫等相比，诸佛的相也是，与转轮王等相同。珍宝鬘之增补品，名为第二品完毕。不可思议的福德中，如何生起佛陀的相，大乘经大论中，如是对大国王宣说。从独觉佛的一切所生，以及从有学和无学所生，世间所有一切的福德，如同世间一样无量，以十倍增上的缘故，成就一个毛孔，佛陀的毛孔，全部都是和它一样而生起。毛孔的孔

【英语翻译】
In actions that are in accordance with..., first is the crown of your head, like a well-established banyan tree, it becomes a wide covering of water. By speaking truthful and gentle words for a long time, the tongue of the lord of men is broad, and possesses the voice of Brahma. By constantly and continuously speaking truthful words, the cheeks are like those of a lion, and the glorious Sage (Shakyamuni Buddha) will rejoice. Especially with respect and reverence, and how to follow accordingly, the teeth become very white, becoming lustrous and even teeth. Without divisive and slanderous words, after a long habit, the glorious teeth are all forty, even and well-arranged. Without attachment, hatred, and ignorance, looking at sentient beings with love, the eyes become bright and deep blue, like the eyelashes of a herdsman. Thus, the thirty-two marks, which are manifested as the cause, please know well the marks of the great lion of a man. The eighty minor marks arise from the similar cause of love. Because the text is too long, I have not explained it to you, O King. Although all the Chakravartins think they have these, the purity, beauty, and brightness are beyond the reach of the Buddhas. The marks of the Chakravartin and any one of the minor marks, from the arising of joy in the Sage, the explanation of arising from one limb, hundreds of thousands of billions of kalpas, even with the accumulated virtue, cannot generate even one hair of the Buddha. Like the light of the sun, compared to fireflies, etc., the marks of the Buddhas are also the same as those of the Chakravartins. The supplement to the Garland of Jewels, called the Second Chapter, is completed. From inconceivable merit, how the marks of the Buddha arise, in the great Sutras and Shastras of the Mahayana, thus it is declared to the great King. From all that arises from the Pratyekabuddhas, and from what arises from the learners and non-learners, all the merit of the world, as immeasurable as the world, is increased tenfold, thus accomplishing one pore, the pores of the Buddha, all arise in the same way as it. The pore of the hair

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་གང། །དེ་དག་བརྒྱར་ནི་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད། །བསོད་ནམས་དེ་སྙེད་དེ་སྙེད་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ནི། །གཅིག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར། །བརྒྱད་བཅུའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དག །འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས་གང་ཡིན། །དེ་དག་བརྒྱར་ནི་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་གཅིག་གོ །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་གང་ཡིན་པ། དེ་དག་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །ཟླ་བ་ཉ་འདྲའི་མཛོད་སྤུའོ། །མཛོད་སྤུ་ཡི་ནི་བསོད་ནམས་དག །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ནི་བསྡོམས་པ་ཡིས། །སྤྱི་གཙུག་བལྟར་ནི་མི་སྣང་བ། །སྐྱོབ་པའི་གཙུག་ཏོར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གཙུག་ཏོར་བསོད་ནམས་བྱེ་བ་ནི། །འབུམ་ཕྲག་བརྒྱར་ནི་བསྒྱུར་བ་ལས། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དུང༌། །གཅིག་འབྱུང་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཀུན་དུ། །བཅུར་བསྒྲེས་མ་ལུས་བརྗོད་པ་ལྟར། །ཚད་དང་ལྡན་པར་བག་ཙམ་བརྗོད། །གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་ཡི། །རྒྱུ་ཡང་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བཞིན། །གཞལ་མེད་དེ་ཚེ་ཆོས་སྐུ་ཡི། །རྒྱུ་ལྟ་ཇི་ལྟར་གཞལ་དུ་ཡོད། །
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་ཆུང་ལས། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་སྐྱེད་འགྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ནི་དཔག་མེད་ལས། །འབྲས་བུ་དཔག་ཡོད་བསམ་ཐག་ཆད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོགས་འདི་གཉིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་བསོད་ནམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྟག་བརྟེན་མཛོད། །རིགས་པ་དང་ནི་ལུང་བསྟན་པ། །དབུགས་འབྱིན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །འདི་ལ་སྒྱིད་ལུག་མི་བྱའོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ནམ་མཁའ་དང༌། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་འདོད། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་དེ་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་བརྩེ་བས། །སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་དྲང་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འགོད་པར་ངེས། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གནས་དེ་ནི། །མི་ཉལ་བའམ་ཉལ་ཡང་རུང༌། །ཡང་དག་བླངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས། །མཐའ་ཡས་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་བཞིན

【汉语翻译】
所有的一切，
产生福德的任何事物，
将那些乘以一百倍，
被认为是（佛的）一种妙相。
以如此众多的福德，
国王的妙相，
一种达到极致，像那样，
会产生八十种（妙相）。
八十种妙相，
成就的福德之集合是什么？
将那些乘以一百倍，
是大丈夫的一个相。
三十二相成就之因，
广大的福德是什么？
将那些乘以一千倍，
是如满月的眉间白毫。
眉间白毫的福德，
累积一千乘以一百倍，
头顶不可见，
产生救护的顶髻。
顶髻的福德十万个，
从乘以一百万倍中，
具有十力的法的海螺，
应当知道会产生一个。
如是福德虽然无量，
如在世间所有方向中，
像说十倍没有遗漏一样，
略微说一点具有限度的。
何时佛陀的色身，
因也是如世间一样，
不可衡量，那时法身的，
因又如何能够衡量呢？
一切的因虽然微小，
如果产生广大的果实，
佛陀的因从不可估量中，
果实可估量，确定无疑。
诸佛的色身，
是从福德的集合中产生，
法身如果简略地说，
是从智慧的集合中产生。
因此这两种集合，
是获得佛陀之因。
如是简略地说，福德和，
智慧这二者要恒常依止。
以理性和预言，
这种呼气的原因，
成就菩提的福德，
不要对此懈怠。
所有方向的虚空，
地、水、火和风，
如是无边无际一样，
希望痛苦的有情无边无际。
那些无边无际的有情，
以菩萨的慈悲心，
从痛苦中救拔出来，
必定要安置于佛陀之境。
如是稳固安住者，
不睡或者睡着也行，
从真正发起之后，
即使变得放逸，有情们，
因为是无边无际的，如众生一样。

【英语翻译】
All of them,
Whatever merit produces,
Multiplying those by a hundred,
Is considered one excellent mark (of the Buddha).
With so much merit,
The king's excellent marks,
One reaching the ultimate, like that,
Will produce eighty (excellent marks).
Eighty excellent marks,
What is the collection of merit that accomplishes them?
Multiplying those by a hundred,
Is one mark of a great person.
The cause of accomplishing thirty-two marks,
What is the vast merit?
Multiplying those by a thousand,
Is the moon-like white hair between the eyebrows.
The merit of the white hair between the eyebrows,
Accumulating a thousand times a hundred,
The crown of the head is invisible,
Produces the protecting crown protuberance.
The merit of the crown protuberance is a hundred thousand,
From multiplying by a hundred million,
The conch of Dharma possessing the ten powers,
One should know that one will arise.
Thus, although merit is immeasurable,
As in all directions of the world,
Like saying ten times without omission,
Speaking slightly with limitation.
When the Buddha's form body,
The cause is also like the world,
Immeasurable, then the Dharma body's,
How can the cause be measured?
Although the cause of everything is small,
If it produces a vast fruit,
The Buddha's cause from the immeasurable,
The fruit is measurable, undoubtedly determined.
The form bodies of the Buddhas,
Arise from the collection of merit,
The Dharma body, if briefly said,
Arises from the collection of wisdom.
Therefore, these two collections,
Are the cause of attaining Buddhahood.
Thus, briefly said, merit and,
Wisdom, these two, always rely on them.
With reason and prophecy,
This cause of exhaling,
The merit of accomplishing enlightenment,
Do not be lazy about this.
The sky in all directions,
Earth, water, fire, and wind,
Just as they are limitless,
May suffering sentient beings be limitless.
Those limitless sentient beings,
With the compassionate heart of Bodhisattvas,
Rescued from suffering,
Must be placed in the state of Buddhahood.
Thus, one who dwells steadfastly,
Whether not sleeping or sleeping,
From the time of truly initiating,
Even if becoming negligent, sentient beings,
Because they are limitless, like beings.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རྟག་སོགས་འགྱུར། །མཐའ་ཡས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཐའ་ཡས་ཐོབ་མིན་དཀའ་ཞེས་བྱ། །གང་ཞིག་དཔག་མེད་དུས་གནས་ཏེ། །ལུས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དཔག་ཏུ་མེད་འདོད་ཅིང༌། །དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་འདོད་པ། །དེས་ཀོ་བྱང་ཆུབ་དཔག་མེད་ཀྱང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །ཚོགས་ཀྱིས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འཐོབ་མི་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དེས། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སེལ་བར་བྱེད། །སྡིག་པས་ངན་འགྲོར་ལུས་ཀྱིས་ནི།། སྡུག་བསྔལ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་འབྱུང༌། །དེས་སྡིག་མ་བྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་གཞན་ན་དེ་མེད་དོ། །རྨོངས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཆགས་སྡང་འཇིགས་དང་འདོད་ལ་སོགས། །དེས་རྟེན་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྤོང༌། །ལུས་དང་ཡིད་
ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མ་སྨས་ན། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐས་གཏུགས་པར། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་ཀྱང་ཅིས་ཏེ་སྐྱོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཡུན་ཐུང་ཡང༌། །བཟོད་དཀའ་ཡུན་རིང་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ལ། །མཐའ་ཡས་དུས་ཀྱང་ཇི་ཞིག་གནོད།། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་སྡུག །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་གནས། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་རིང་ཐོགས་ཤེས། །བློ་དང་ལྡན་པ་སྒྱིད་མི་ལུག །ཉེས་ཟད་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་ནི། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པར་བྱ། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དག །ཉེས་པར་མཁྱེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །མ་ཆགས་མིས་དང་གཏི་མུག་མེད། །ཡོན་ཏན་མཁྱེན་ནས་གུས་པས་བརྟེན། །ཆགས་པས་ཡི་དགས་འགྲོ་བར་འགྲོ་།ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དམྱལ་བར་འཕེན། །རྨོངས་པས་ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོར་འགྲོ། །བཟློག་པས་ལྷ་དང་མི་ཉིད་དོ། །སྐྱོན་སྤངས་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ནི། །མངོན་པར་མཐོ་བ་པ་ཡི་ཆོས། །ཤེས་པས་འཛིན་པ་སྤངས་ཟད་པ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་པ་ཡི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དང༌། །གཙུག་ལག་ཁང་དག་གུས་ཚུལ་དུ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་གནས་མལ་སོགས། །རྒྱ་ཆེན་ཕྱུག་པ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །རིན་ཆེན་ཀུན་ལས་བགྱིས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་དབྱིབས་མཛེས་ཤིང༌། །ལེགས་པར་བྲིས་པ་པདྨ་ལ། །བཞུགས་པ་དག་ཀྱང་བགྱིད་དུ་སྩོལ། །དམ་ཆོས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དག །ནན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བསྐྱང་བར་མཛོད། །གསེར་དང་རིན་ཆེན་ད

【汉语翻译】
无量福德恒常等转变，无量故即是佛陀，无量获得非易事。何者于无数时安住，为无数有情之义，欲求无数菩提，欲求无数善根，彼亦无数菩提，以无数四种之，积聚不久能获得，为何不得成就耶？所谓无量福德与，所谓无量智慧者，身与心之诸痛苦，速疾即能消除之。罪业引至恶趣身，痛苦饥渴等生起，彼不造罪以福德，于他有中彼非有。愚痴乃意之痛苦，贪嗔怖畏与欲等，彼以无依之识，速疾即能舍弃之。身与意之诸痛苦，如是若未极言说，设若世界至边际，引导世间亦何能救？痛苦者虽时短促，难忍何况时久长？无痛苦且于安乐，无量之时亦有何害？彼无身之诸痛苦，意之痛苦岂会有？彼以悲悯世间苦，彼即以此久安住。因此知佛久成就，具慧之人不懈怠。罪恶尽除功德义，于此恒常应勤奋。贪与嗔恚痴昧等，知为罪过而舍弃。无贪无嗔无痴昧，知为功德而恭敬依止。贪着引至饿鬼道，嗔恚则投地狱中，愚昧多半堕畜生，反之则为天与人。舍弃过失执持功德，乃是显增上生之法。以智慧执持舍弃殆尽，乃是决定胜善之法。佛像佛塔与，寺庙等处以恭敬之礼，极其广大之住所等，广大财富应成办。以众宝所造之，佛像形貌美观且，善妙书写莲花上，安坐者等亦应作。圣法比丘僧伽众，以诸多殷勤应守护。金与珍宝等

【英语翻译】
Infinite merit constantly transforms, Infinite, therefore, is the Buddha himself. It is said that obtaining the infinite is not easy. Whoever abides for countless times, For the sake of countless sentient beings, Desiring countless enlightenment, Desiring countless virtues, He also has countless enlightenment, With the accumulation of countless four types, He can obtain it without delay, Why would he not achieve it? What is called infinite merit, And what is called infinite wisdom, Eliminate the sufferings of body and mind, Quickly and swiftly. Sins lead to evil destinies, and the body, Sufferings such as hunger and thirst arise. He does not commit sins, and with merit, In other existences, that is not there. Ignorance is the suffering of the mind, Attachment, hatred, fear, and desire, etc. With the consciousness of no support, He quickly abandons it. The sufferings of body and mind, If not spoken of in this way, Even if the world reaches its end, How can guiding the world save? For those who suffer, even a short time, Is unbearable, what need is there to mention a long time? Without suffering and in happiness, What harm is there in infinite time? He has no physical suffering, How can there be mental suffering? He suffers the world with compassion, He abides long with that alone. Therefore, knowing that the Buddha achieves it after a long time, Wise people are not lazy. For the sake of eliminating faults and virtues, One should always strive for this. Attachment, hatred, and ignorance, Knowing them as faults, abandon them completely. Without attachment, without hatred, without ignorance, Knowing them as virtues, rely on them with respect. Attachment leads to the realm of hungry ghosts, Hatred throws one into hell, Ignorance mostly leads to animals, Conversely, it is gods and humans. Abandoning faults and holding virtues, Is the Dharma of manifest higher realms. Holding with wisdom, abandoning completely, Is the Dharma of definite goodness. Buddha images, stupas, and, Temples, etc., with respectful manners, Very large residences, etc., Great wealth should be accomplished. Made of all kinds of jewels, Buddha images are beautiful in shape, And well-written on lotuses, Those who are seated should also be made. The sacred Dharma, monks, and the Sangha, Should be protected with all diligence. Gold and precious jewels, etc.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བ་དག །ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐོགས། །གསེར་དང་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དང༌། །རྡོ་རྗེ་བྱི་རུ་མུ་ཏིག་དང༌། །ཨནད་རྙིལ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ། །མཐོན་ཀ་ཆེན་པོས་མཆོད་རྟེན་མཆོད། །དམ་ཆོས་སྨྲ་ལ་མཆོད་པ་ནི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པ། །དགའ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་བགྱི་ཞིང༌། །ཆོས་དྲུག་གུས་པར་བསྟེན་པར་མཛོད། །བླ་མ་རིམ་གྲོ་གུས་ཉན་དང༌། །ཞམ་རིང་དང་ནི་མདོངས་གསོལ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་མཆོད་པར་མཛོད། །མུ་སྟེགས་གཞན་
ལ་གུས་པ་ཡིས། །མཆོད་དང་ཕྱག་ཀྱང་མི་བགྱི་སྟེ། །མི་ཤེས་པ་རྣམས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། །སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཆགས་འགྱུར་གདའ། །ཐུབ་དབང་གསུང་དང་དེས་བྱུང་བའི། །གཞུང་རྣམས་བྲི་དང་གླེགས་བམ་ནི། །སྣག་ཚ་དག་དང་སྨྱུ་གུ་དག །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྤྱིན་པར་མཛོད། །ཡུལ་དུ་ཡི་གེ་གྲྭ་ཁང་དུ། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བའི་བྱ་བ་དག །ཞིང་སྩལ་བ་ཡི་ངེས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་མཛོད། །རྒན་དང་བྱིས་པ་ནད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསལ་སླད་དུ། །ཡུལ་དུ་སྨན་པ་འདྲེག་མཁན་དག །ཞིང་གི་རྔན་པ་འཇོག་ཏུ་སྩོལ། །འགྲོན་གནས་ཀུན་དགའ་ཆུ་ལོན་དང༌། །རྫིང་དང་མདུན་ཁང་ཆུ་ར་དག །མལ་ཟས་རྩྭ་དང་ཤིང་ལྡན་པ། །ཤེས་རབ་བཟང་པོ་བགྱིད་དུ་སྩོལ། །གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དག་དང༌། །གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་དུ་འདུན་ཁང་དང༌། །ཆུ་དཀོན་ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆུ་ར་དག་ནི་བགྱིད་དུ་སྩོལ། །ནད་པ་མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ཉམ་ཐག་དམན་དང་ངན་པ་དག །སྙིང་རྗེས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༌། །དེ་དག་གསོ་ཕྱིར་གུས་བསྟེན་མཛོད། །དུས་སུ་འབྱུང་བའི་ཟས་སྐོམ་དང༌། །བཅའ་བ་འབྲུ་དང་ཤིང་ཏོག་དང༌། །དེ་དག་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །མ་སྩལ་བར་དུ་གསོལ་མི་རིགས། །ལྷམ་དང་གདུགས་དང་ཆུ་ཚགས་དང༌། །ཚེར་མ་དབྱུང་བའི་ཆ་སྟ་དང༌། །ཁབ་དང་སྐུད་དང་བསིལ་ཡབ་དང༌། །ཆུ་ར་ཡི་ནི་གནས་སུ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཚ་བ་གསུམ། །མར་དང་སྦྲང་རྩི་མིག་སྨན་དང༌། །དུག་སེལ་ཆུ་རར་བཞག་བགྱི་ཞིང༌། །གྲུབ་པའི་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱང་བྲི། །ལུས་དང་རྐང་པ་མགོ་བསྐུ་དང༌། །བལ་དང་ཁྲིའུ་དང་སྐྱོ་མ་དང༌། །བུམ་པ་ཟངས་དང་དགྲ་སྟ་སོགས། །ཆུ་ར་དག་ཏུ་འཇོག་ཏུ་སྩོལ། །ཏིལ་དང་འབྲས་དང་འབྲུ་དང་ཟས། །བུ་རམ་སྣུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཆུ་ར་ཆུང་དུ་བསིལ་གྲིབ་ཏུ། །རུང་པའི་ཆུས་བཀང་བགྱིད་དུ་སྩོལ། །གྲོག་སྦུར་ཚང་གི་སྒོ་དག་ཏུ། །ཟས་དང་ཆུ་དང་བུམ་རམ་དང༌། །འབྲུ

【汉语翻译】
诸位智者，你们应当致力于佛塔的修缮。用金银之花，金刚石、珊瑚、珍珠，蓝宝石和青金石，以盛大的供养来供奉佛塔。对于讲经说法者，应当以丰厚的财物和尊敬来供养，做令他们欢喜的事情，恭敬地侍奉六法。恭敬地服侍上师，恭敬地听闻教诲，提供鞋履和饮食，并且对于菩萨们，也要时常恭敬地供养。不要以恭敬心去供养和顶礼其他外道，因为不了解的人们会因此而产生过失。佛陀的教诲以及由此产生的论典，要抄写和制作经书，提供洁净的墨水和笔。在乡村的学校和寺庙中，为了供养教师的生活，一定要布施田地，为了增长智慧。为了消除老人、孩子、病人和众生的痛苦，在乡村中，要施舍田地作为医生的报酬。建造旅馆、花园、水井，水池和前厅、水渠，提供床铺、食物、草和树木，行持贤善之举。在城镇和寺庙，以及所有的城市中，建造集会场所，在缺水的地方，修建水渠。对于生病的、无依无靠的、受苦的、贫穷的和卑贱的人们，要以慈悲心恒常地关怀，为了医治他们，要恭敬地服侍。应时的食物和饮料，以及谷物、水果等，在没有给予乞讨者之前，自己不应享用。鞋子、伞、滤水器、拔刺的钳子、针、线、扇子，都应放置在水渠的地方。三种果实和三种辛辣物，酥油、蜂蜜、眼药，解毒剂应放置在水渠中，并且抄写成就的药物和咒语。身体、脚、头部按摩用的油，羊毛、坐垫和酸奶，水壶、铜器和斧头等，都应放置在水渠中。芝麻、大米、谷物和食物，以及红糖和油，在凉爽阴凉的小水渠中，装满适宜的水。在蚂蚁窝的入口处，放置食物、水、红糖和谷物。

【英语翻译】
O wise ones, you should dedicate yourselves to the repair of stupas. Offer gold and silver flowers, diamonds, coral, pearls, sapphires, and lapis lazuli, with grand offerings to the stupas. To those who speak the Dharma, offer generously with wealth and respect, doing what pleases them, and respectfully attend to the six dharmas. Respectfully serve the gurus, respectfully listen to the teachings, provide shoes and food, and always offer respectfully to the Bodhisattvas. Do not offer or prostrate with respect to other heretics, for those who do not understand may incur faults because of it. The teachings of the Buddha and the treatises that arise from them, write and create scriptures, provide clean ink and pens. In the schools and monasteries in the villages, in order to support the livelihood of the teachers, be sure to donate fields, for the sake of increasing wisdom. In order to eliminate the suffering of the elderly, children, the sick, and sentient beings, in the villages, grant fields as payment for doctors. Build hostels, gardens, wells, ponds and front halls, water channels, provide beds, food, grass, and trees, and perform virtuous deeds. In towns and temples, and in all cities, build assembly places, and in places where water is scarce, construct water channels. To the sick, the helpless, the suffering, the poor, and the lowly, always care for them with compassion, and to heal them, attend to them with respect. Timely food and drink, as well as grains, fruits, etc., should not be consumed until they have been given to those who beg. Shoes, umbrellas, water filters, thorn-removing tweezers, needles, thread, fans, should all be placed in the place of the water channel. Three fruits and three spicy things, butter, honey, eye medicine, antidotes should be placed in the water channel, and write down accomplished medicines and mantras. Oil for massaging the body, feet, and head, wool, cushions, and yogurt, kettles, copper utensils, and axes, etc., should all be placed in the water channel. Sesame, rice, grains, and food, as well as brown sugar and oil, fill the small water channels in cool shade with suitable water. At the entrances of ant nests, place food, water, brown sugar, and grains.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཡི་ཕུང་པོ་རྟག་པར་ནི། །ཐུགས་བརྟན་མི་རྣམས་བགྱིད་དུ་སྩོལ། །བཤོས་གསོལ་སྔོན་དང་
འོག་དག་ཏུ། །ཡི་དྭགས་ཁྱི་དང་གྲོག་སྦུར་དང༌། །བྱ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བདེ་བར། །རྟག་ཏུ་ཟས་དག་སྩལ་བར་མཛོད། །གཙེས་པ་དང་ནི་ལོ་ཉེས་དང༌། །གནོན་པ་དང་ནི་ཡམས་ནད་དང༌། །ཕམ་གྱུར་ཡུལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བ་རྒྱ་ཆེན་མཛོད། །ཞིང་པ་ཉམ་ཐག་གྱུར་རྣམས་ལ། །ས་བོན་ཟས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུང༌། །ནན་གྱིས་དཔྱ་ཁྲལ་བཏང་བ་དང༌། །ཤས་རྣམས་ཀྱང་ནི་བསྐྱུར་བ་དང༌། །ཆགས་ཉེན་པ་ལས་ཡོངས་བསྐྱབ་དང༌། །ཤོ་གམ་བཏང་དང་ཤོ་གམ་དབྲི། །དེ་དག་སྒོ་ན་སྡོད་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་མཛོད། །རང་གི་ཡུལ་དང་ཡུལ་གཞན་གྱི། །ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བར་མཛོད། །དབྱིག་གི་སྤོབས་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །རིན་ཐང་རིགས་པར་བགྱིད་དུ་སྩོལ། །བློན་པོས་ཅི་དང་ཅི་གསོལ་པ། །ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་མཁྱེན་མཛོད་ལ། །འཇིག་རྟེན་སྨན་པ་གང་དང་གང༌། །དེ་དང་དེ་ཀུན་རྟག་ཏུ་མཛོད། །བདག་ཕན་ཅི་དང་ཅི་བྱ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ལ་གུས་ཡོད་པ། །གཞན་ཕན་ཅི་དང་ཅི་བྱ་ཞེས། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ནི་གུས་པར་མཛོད། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །སྨན་དང་ནགས་ཀྱི་ཤིང་བཞིན་དུ། །བདག་ཉིད་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ཏུ་ཡང༌། །འདོད་དགུར་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །གོམ་བ་བདུན་པའི་དུས་སུ་ཡང། །བདོག་པ་ཀུན་གཏོང་སེམས་འཆང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །བསོད་ནམས་མཁའ་འདྲ་དཔག་མེད་སྐྱེ། །བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ལུས་མཛེས་ལ། །དེ་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་སྩལ་ན། །དེས་ནི་དམ་ཆོས་ཡོངས་འཛིན་པའི། །གཟུངས་ནི་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བུ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དག །ཡོ་བྱད་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་སྔོན་སྩལ་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་པ་དང་འོད་གསལ་བའི། །བགོ་བ་དག་དང་རྒྱན་རྣམས་དང༌། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་ལོངས་སྤྱོད་དག །སློང་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་སྩོལ། །གང་ལ་ཆོས་དོན་གང་མེད་ན། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་གྱུར་པ་དེ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་བདེ་སྩལ་ན། །དེ་ལས་སྦྱིན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ། །གང་ལ་དུག་ནི་ཕན་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་དུག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བགྱི། །ཁ་ཟས་མཆོག་ཀྱང་མི་ཕན་ན། །དེ་ལ་དེ་ནི་སྦྱིན་མི་བགྱི། །སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ལ་ཇི་ལྟ་བུར། །སོར་
མོ་བཅད་ལ་ཕན་བཤད་པ། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་གཞན་ཕན་པ། །མི་བདེ་བ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས། །དམ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་ལ། །ཉིད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་མཆོག་དང་ནི། །གུས་པར་བྱས་ཏེ

【汉语翻译】
的蕴聚恒常，愿您使具慧之人行持。
祭食供养于前后，饿鬼犬类及蚂蚁，
鸟等随其所安乐，恒时施予清净食。
凌虐以及凶年等，压迫以及瘟疫病，
失败之境世间众，广作摄受甚广大。
农夫困顿衰败者，以粮食物资作救济，
强行课税征收等，份额等亦悉皆舍，
从堕落险中作救护，掷骰子或减少骰子，
于彼等门前居住者，亦愿您遣除诸烦恼。
自己之境及他境，愿您息灭盗匪等。
财富之骄慢令平等，愿能衡量其价值。
大臣所祈请任何事，愿您悉皆了知之。
世间医师无论何，愿您恒时成办彼。
自利何事当作为，如是您处具恭敬，
利他何事当作为，如是您亦作恭敬。
地与水与火与风，如药及森林之树，
自身刹那一瞬间，亦愿随欲而受用。
于行走七步之时亦，怀有施舍一切财物心，
于菩萨众而言，生起如虚空般无量福。
若有容貌姣好身姿美之女，若将彼施予寻求彼者，
则彼能得受持正法之，各别陀罗尼。
具有一切庄严之，八万之众妙龄女，
与一切用具一同，往昔能仁曾布施。
种种以及光明耀，衣物以及诸庄严，
香及花鬘诸受用，慈爱施予乞求者。
何者无论佛法义理皆无，极其衰弱贫困之彼，
若立即施予安乐，则无胜过彼之殊胜布施。
于何者毒药能转为利益，则于彼亦当施予毒药。
然佳肴亦不能饶益，则于彼不应施予彼。
如蛇所缠绕，如何能说，切断指头能饶益？
如是能仁为利他，亦说不适之事亦当为。于正法及说法者，您当以殊胜恭敬与，恭敬而作

【英语翻译】
May you cause those with steadfast minds to always practice the accumulation of merit.
May you always bestow pure food to the hungry ghosts, dogs, ants, and insects, and birds, etc., according to their comfort.
May you greatly protect the people in the world who are oppressed, suffering from bad years, afflicted by epidemics, or defeated in their lands.
For the impoverished farmers, may you provide seeds and food as support.
May you completely protect them from the dangers of forced taxes, abandoned shares, and potential collapses.
May you also avert the suffering of those who dwell at the gates, whether they are gambling or reducing their bets.
May you pacify thieves and robbers in your own land and in other lands.
May you equalize the pride of wealth and enable the proper assessment of value.
May you fully understand whatever the ministers request.
May you always maintain whatever worldly physicians there are.
Just as you are respected for what you do for your own benefit, may you also be respected for what you do for the benefit of others.
May you use yourself as you wish, even for a moment, like earth, water, fire, wind, medicine, and forest trees.
Even at the time of taking seven steps, bodhisattvas who hold the mind of giving away all possessions generate immeasurable merit like the sky.
If you give a beautiful and graceful daughter to those who seek her, she will obtain individual dharanis that uphold the sacred Dharma.
The Able One previously bestowed eighty thousand beautiful maidens, adorned with all ornaments, together with all their belongings.
Lovingly bestow various and radiant garments, ornaments, fragrances, garlands, and enjoyments to those who beg.
If someone lacks both Dharma and worldly benefits and is extremely impoverished, bestowing immediate happiness upon them is the supreme act of generosity.
If poison can be beneficial to someone, then poison should also be given to them.
But if even the finest food is not beneficial, then it should not be given.
Like saying that cutting off a finger would be beneficial to someone bitten by a snake, the Able One said that even unpleasant things should be done for the benefit of others.
You should treat the sacred Dharma and those who speak it with the utmost respect and reverence.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཉན་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དག་ཀྱང་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་གཏམ་ལ་དགའ་མ་མཛད། །འཇིག་རྟེན་འདས་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །བདག་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །གསན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ཤིང༌། །དོན་བཟུང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། །བླ་མ་དག་ལ་ཡོན་དབུལ་བ། །རྟག་ཏུ་གུས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་སོགས་མི་གདོན། །རྩོད་པའི་དོན་གྱི་ང་རྒྱ་ལ་སྤང༌། །རང་གི་ཡོན་ཏན་མི་བསྔགས་ཤིང༌། །དགྲ་ལའང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མཛོད། །གནོད་ལ་དབབ་པར་མི་བགྱི་ཞིང༌། །ངན་སེམས་ཀྱིས་ནི་གླེང་མི་བགྱི། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི། །འཁྲུལ་པ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཉེས་པ་གང་གིས་གཞན་དག་ལ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་ཁ་བྱ་བ། །དེ་ནི་རང་གིས་ཡོངས་སྤང་ཞིང༌། །ནུས་པས་གཞན་ཡང་བཟློག་པར་མཛོད། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བགྱིས་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་ལས་དགོངས་ཁྲོ་མི་བགྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར་བར། །རང་གི་ཉེས་པ་མེད་པར་བགྱི། །ལན་ལ་རེ་བ་མ་མཆིས་པར། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཕན་པར་མཛོད། །སྡུག་བསྔལ་གཅིག་པུས་གནག་བགྱི་ཞིང༌། །བདེ་བ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱད། །ལྷ་ཡི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀྱང༌། །ཁེངས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཡི་དགས་བཞིན་དུ་དབུལ་བ་ཡི། །རྒུད་པས་ཀྱང་ནི་ཞུམ་མི་བགྱི། །བདེན་པ་གང་གིས་རང་དོན་ལ། །རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །རང་གི་དོན་ལ་རྟག་བརྗོད་ཅིང༌། །དེ་ལས་གཞན་སྨྲ་མི་བགྱིའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །མཛད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྟག་བརྟེན་མཛོད། །དེས་ན་དཔལ་ལྡན་ས་སྟེངས་སུ། །ཚད་མ་ཡི་ནི་དམ་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་མཛད་པ་དང༌། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དོན་གཟིགས་པས། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་མཛོད། །ཆོས་ལས་རྒྱལ་སྲིད་བདེ་བ་དང༌། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་གྲགས་
པ་ཡི། །བླ་རེ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་དུ་འདུན། །འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པ་ཡི་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག །དེ་དག་ཉིད་ནི་འཆི་བ་ཡིན། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་བདག་ཉིད་ལ། །ཉམས་བདེར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ། །དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་ལྟོག་མོ་ལགས། །ཆོས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང༌། །བདེ་བར་སང་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པས། །རྨི་ལམ་དག་ཀྱང་བདེ་བ་མཐོང༌། །ཕ་མ་སྲི་ཞུ་ལྷུར་ལེན་དང༌། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་

【汉语翻译】
听闻佛法，也行布施佛法，不要喜欢世间俗事，要欣乐超脱世间。对我如何，也同样地，使他人增长功德。听闻的佛法不会厌足，领会意义，详细分辨，对上师们供养财物，请恒常恭敬。世间远虑等不要做，舍弃争论之事的我慢，不要赞叹自己的功德，对敌人也要称扬功德。不要施加损害，不要以恶心议论。他人和自己的错误，要各自考察。对于他人，智者经常呵责的任何过失，自己要完全舍弃，并尽力使他人也断除。他人做了损害之事，想到前世的业，不要生气。痛苦也变得不会发生，不做自己的过失。不期待回报，利益他人。独自承受痛苦，与他人共同分享安乐。即使拥有天神的圆满，也不要骄傲自满，像饿鬼一样贫穷，也不要沮丧。以任何真实，为了自己的利益，即使王位衰败，也要恒常讲述自己的利益，不要说其他的。如所说的那样，恒常依止行为的誓愿。因此，在吉祥的世间，会成为量士夫的圣者。您要恒常对一切，善加观察而行事，如实照见意义，不要依赖他人。从佛法中获得王位安乐，以及各方普遍的声誉，将产生广大的希望，大臣们也会普遍聚集。死亡的因缘众多，生存的却很少。那些生存的，正是死亡。因此，要恒常修持佛法。像这样恒常修持佛法，对于一切世间和自己，成为安乐的方便是什么呢？那就是暂时的饥饿。以佛法安乐入睡，安乐地醒来。因为内心的自己没有过失，所以梦境也见到安乐。努力侍奉父母，以及家族的首领。

【英语翻译】
Listen to the Dharma, and also give the Dharma as a gift. Do not delight in worldly affairs, but rejoice in transcending the world. Just as you are to me, so too, cause others to increase their merits. Never be satisfied with hearing the Dharma, grasp its meaning, and thoroughly distinguish it. Offer wealth to the lamas, and always be respectful. Do not engage in worldly schemes, and abandon pride in matters of contention. Do not praise your own virtues, but speak of the virtues of even your enemies. Do not inflict harm, and do not speak with malice. Examine the faults of others and yourself separately. Whatever faults the wise constantly rebuke in others, completely abandon them yourself, and strive to prevent others from doing the same. When others harm you, remember your past deeds and do not be angry. Suffering will not arise, and do not create your own faults. Without expecting a return, benefit others. Bear suffering alone, and share happiness with others. Even with the abundance of the gods, do not be arrogant, and even with the poverty of a hungry ghost, do not be discouraged. With whatever truth, for your own benefit, even if the kingdom declines, always speak of your own benefit, and do not speak of anything else. As it is said, always rely on the vow of action. Therefore, in the auspicious world, you will become a holy person of measurement. You should always examine everything carefully and act accordingly, seeing the meaning as it is, and do not rely on others. From the Dharma comes the happiness of kingship, and the widespread fame in all directions, a great hope will arise, and the ministers will also gather together. The causes of death are many, but those of life are few. Those who live are the very ones who will die. Therefore, always practice the Dharma. If you always practice the Dharma in this way, what is the means of happiness for all the world and yourself? That is temporary hunger. Sleep peacefully with the Dharma, and wake up peacefully. Because the self within is without fault, even dreams are seen as happiness. Diligently serve your parents, and the head of the family.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ལེགས་སྤྱོད་བཟོད་གཏོང་དང༌། །ཚིག་འཇམ་ཕྲ་མ་མེད་བདེན་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་རྩེ་གཅིག་བྱས་པ་དེས། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །ད་དུང་དུ་ཡང་ལྷ་དབང་བགྱིད། །དེ་བས་དེ་འདྲའི་ཆོས་བསྟེན་མཛོད། །རྗེའུ་ཆོས་སུམ་བརྒྱའི་ཁ་ཟས་དག །ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་བྱིན་བ་བས། །བྱམས་པ་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་གི །བསོད་ནམས་དག་ལ་ཆར་མི་ཕོད། །ལྷ་མི་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་བསྲུང་བ་དང༌། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་མང་དང༌། །དུག་དང་མཚོན་གྱིས་གནོད་མེད་དང༌། །འབད་པ་མེད་པར་དོན་ཐོབ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འཐོབ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །སེམས་བསྐྱེད་བཅུག་ཅིང་བརྟན་བྱས་ན། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་འཐོབ། །དད་པས་མི་ཁོམ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཁྲིམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བཟང་པོར་འགྲོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆགས་མེད་འཐོབ། །གཡོ་མེད་པས་ནི་དྲན་ལྡན་འཐོབ། །སེམས་པར་བྱེད་པས་བློ་གྲོས་འཐོབ། །བཀུར་སྟི་བྱེད་པས་དོན་རྟོགས་ལྡན། །ཆོས་སྲུང་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཆོས་མཉན་པ་དང་སྦྱིན་པ་དག །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་ཉིད། །འདོད་པ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མ་ཆགས་པས་ནི་དོན་འགྲུབ་སྟེ། །སེར་སྣ་མེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །ང་རྒྱལ་མེད་པས་གཙོ་བོར་འགྱུར། །ཆོས་ལ་བཟོད་པས་གཟུངས་འཐོབ་པོ། །སྙིང་
པོ་ལྔ་རྣམས་བྱིན་པ་དང༌། །འཇིགས་ལ་མི་འཇིགས་བྱིན་པ་ཡིས། །བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །མཆོག་རྟེན་མར་མེ་ཕྲེང་བ་དང༌། །མུན་པ་དག་ཏུ་སྒྲོན་མ་དང༌། །མར་མེ་འབྲུ་མར་བྱིན་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་མིག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་རོལ་མོ་དང༌། །དྲིལ་བུ་དག་ནི་ཕུལ་བ་དང༌། །དུང་དང་རྔ་ནི་རབ་ཕུལ་བས། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་མི་གླེང་ཞིང༌། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་རྣམས་མི་བརྗོད། །སེམས་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པས་ན། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་ཤེས་པ་འཐོབ། །ལྷམ་དང་བཞོན་པ་བྱིན་པ་དང༌། །ཉམ་ཆུང་བཀུར་བ་བྱས་བ་དང༌། །བཞོན་པས་བླ་མ་བཀུར་བ་ཡིས། །མཁས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཆོས་གཞུང་དོན་དག་དྲན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དྲི་མེད་པས། 

【汉语翻译】
对于上座部，供养和，享用善行和忍耐，言语柔和没有离间真实语，以精进的苦行，获得天神之位后，还能继续行使天神之权。因此，应当信奉这样的教法。三百个婆罗门每天三顿的食物，也比不上弥勒佛短暂一瞬间的福德。能使人变成天人和慈爱的人，也能守护他们，内心安乐和获得众多安乐，免受毒药和武器的伤害，不费力气就能获得利益，还能转生到梵天世界，即使没有解脱，也能获得慈爱之法的八种功德。如果让众生发起并稳固菩提心，就能像山王一样稳固，并且能恒常获得菩提心。以信心不会堕入无暇之处，以戒律能前往善道，习惯于空性，就能对一切法不执着。以不欺骗能获得正念，以思考能获得智慧，以恭敬能具备通达意义，成为护法具有智慧之人。听闻佛法和布施，没有障碍地去做，就能与诸佛交往，愿望迅速获得成就。以不执着能成就意义，以不吝啬能增长受用，以没有我慢能成为首领，以对佛法的忍耐能获得陀罗尼。供养五种精华，以及给予无畏的布施，一切魔众都无法侵害，成为大力之王。供养殊胜的佛塔、灯鬘，在黑暗中供养灯，供养酥油灯，能获得天眼。供养佛塔、供品、乐器，以及奉献铃铛，以及极力奉献海螺和鼓，能获得天耳。不谈论他人的过失，不提及残缺的肢体，守护自己的心，就能了解他人的心。供养鞋子和坐骑，以及尊敬弱小者，以坐骑尊敬上师，智者能获得神通。为了佛法以及同样地，忆念佛法经文的意义，以及清净的佛法布施。

【英语翻译】
For the Theravada, offering and, enjoying good conduct and patience, gentle speech without discord and truthful words, by single-mindedly practicing asceticism, after obtaining the position of a god, one can continue to exercise the power of a god. Therefore, one should believe in such teachings. The food of three hundred Brahmins, given three times a day, is not comparable to the merit of Maitreya Buddha for a brief moment. It can transform people into gods and loving beings, and also protect them, bring inner peace and abundant happiness, protect from harm from poison and weapons, effortlessly obtain benefits, and be reborn in the Brahma world. Even if one does not attain liberation, one can obtain the eight qualities of the Dharma of Loving-kindness. If one causes sentient beings to generate and stabilize the mind of enlightenment, one can be as stable as the King of Mountains, and constantly obtain the mind of enlightenment. With faith, one will not fall into unfavorable circumstances; with discipline, one will go to the good path; by being accustomed to emptiness, one will not be attached to all dharmas. By being without deceit, one obtains mindfulness; by thinking, one obtains wisdom; by respect, one possesses understanding of meaning, and becomes a Dharma protector with wisdom. Listening to the Dharma and giving, doing so without obscuration, one can associate with the Buddhas, and wishes will be quickly fulfilled. By non-attachment, meaning is accomplished; by not being stingy, enjoyment increases; by having no pride, one becomes a leader; by patience with the Dharma, one obtains dharani. Offering the five essences, and giving the gift of fearlessness, all demons cannot harm, and one becomes the supreme king of great power. Offering excellent stupas, garlands of lights, offering lamps in the darkness, offering butter lamps, one will obtain the divine eye. Offering stupas, offerings, musical instruments, and dedicating bells, and greatly offering conches and drums, one will obtain the divine ear. Not speaking of others' faults, not mentioning defective limbs, guarding one's own mind, one will know the minds of others. Offering shoes and vehicles, and respecting the weak, honoring the guru with vehicles, the wise will obtain miraculous powers. For the sake of the Dharma and likewise, remembering the meaning of the Dharma scriptures, and pure Dharma giving.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
།ཚེ་རབས་དྲན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །མངོན་ཤེས་དྲུག་བ་ཟག་པ་ཀུན། །ཟད་པ་མཆོག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་མཉམ་ལྡན་པ། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རྣམ་པའི་མཆོག་ལྡན་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །སྨོན་ལམ་སྣ་ཆོགས་དག་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པར་འགྱུར། །ཐུབ་དབང་རིན་ཆེན་ཕུལ་བ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་འོད་ནི་རྣམ་པར་འཕྲོ། །དེ་བས་དེ་ལྟར་ལས་འབྲས་དག །མཐུན་པར་མཁྱེན་མཛད་དོན་དུ་ནི། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྟག་ཏུ་མཛོད། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ཕན་པ་ལགས། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།གང་ཕྱིར་བཟོད་དམ་མི་བཟོད་པ། །ཤེས་པར་དཀའ་པས་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཆོས་མིན་རིགས་པ་མིན་སྤྱོད་ཀྱང༌། །རྗེས་སུ་འཚོ་བ་ཕལ་ཆེར་སྟོད། །རེ་ཞིག་གཞན་སུའང་རུང་བ་ལ་འང༌། །མི་སྙན་ཕན་པ་བརྗོད་དགའ་ན། །ས་ཆེན་མངའ་བའི་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ། །དགེ་སློང་བདག་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགྱེས་པ་མཛད་སླད་དང༌། །འགྲོ་བ་ལ་ཡང་བརྩེ་སླད་དུ། །ཁྱོད་ལ་མི་སྙན་ཡང་སྨན་པ། །བདག་ལྟ་
གཅིག་པུས་ཏེ་པོར་གསོལ། །བདེན་འཇམ་དོན་ལྡན་འཕྲོད་པ་ནི། །བརྩེ་བས་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ། །བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་གསུང༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་སྐད་བརྗོད། །བརྟན་པ་ཁྲོ་བ་མེད་གྱུར་པ། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བསྒྲགས་པ་ན། །ཁྲུས་བྱེད་བཟང་པོའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །མཉན་འོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིད། །ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་འདི་དང་ནི། །གཞན་དུ་ཕན་པ་བརྗོད་བགྱིད་པ། །མཁྱེན་པར་མཛོད་དེ་བདག་ཉིད་དང༌། །གཞན་ལ་སྨན་པར་འགྱུར་དེ་མཛོད། །སློང་ལ་སྔོན་ཆད་སྦྱིན་བགྱིས་པས། །དོན་བརྙེས་གྱུར་ན་མི་སྦྱིན་ན། །བྱས་མི་གཟོ་དང་ཆགས་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་དོན་རྣམས་འཐོབ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ལས་བྱེད་པ། །བླ་མེད་ལམ་བརྒྱགས་ཁྱེར་མི་བཏུབ། །སློང་བ་དམན་པ་མ་དྲན་པར། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་བརྒྱ་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་ལས་དགྱེས་མཛོད། །རྒྱ་ཆེན་ལས་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཡིད་ལའང་བསམས་པར་མ་གྱུར་པའི། །ཆོས་བཞིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན། །གྲགས་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཛོད། །ཆོས་བཞིན་གང་ཞིག་ཀུན་འབྱོར་པའི། །རྒྱལ་པོ་བ་སྤུ་མི་ལྡང་བ། །ཤི་ནའང་སྙན་བར

【汉语翻译】
将获得忆念前世的能力。
由于如实了知诸法无自性，
六神通及一切烦恼都，
将获得灭尽的殊胜果位。
为了救度一切众生，
以了知真如且具足平等的，
慈悲滋润之心来修习，
将成为具足殊胜相的胜者。
以各种清净的愿力，
将使佛土清净。
以供养释迦能仁，
无量光芒将普照。
因此，如是了知业果的，
一致性后为了利益，
有情要恒常行利益之事，
此即是对您自己的利益。
《宝鬘论》中汇集菩提资粮品第三品。
因为难以知晓忍或不忍，
所以国王即使行持不如法、不合道理之事，
大多数随从也会赞扬。
暂且不论其他人是否合适，
如果乐于说不悦耳但有益的话语，
对于拥有大地的您，国王您，
像我这样的比丘又有什么可说的呢？
为了让您高兴，并且，
也为了怜悯众生，
对您来说不悦耳但有益的，
像我这样的人只能说这些了。
世尊说，真实、柔和、有意义、适宜的，
应以慈爱之心在适当的时候对弟子说。
因此才这样说。
当宣说坚定、无嗔恚的，
真实语时，
就像沐浴用的好水一样，
应恭敬听闻并受持。
我对您说这些以及，
其他有益之处，
请您知晓，并做那对自己和，
他人有益之事。
如果过去对乞丐施予，
而获得了利益，如果不施予，
由于忘恩负义和吝啬，
以后将无法获得利益。
这个世界是劳作的，
无法携带无上道粮。
不要忘记乞讨者是卑贱的，
来世会增长百倍，
请您恒常对大悲心和，
广大的事业感到欢喜。
从广大的事业中，果实，
一切都将广大地产生。
对于那些低劣的国王们，
心中连想都不敢想的，
如法的三宝所依，
是名声、光辉和财富的宝藏。
如法地拥有一切的，
国王不会汗毛倒竖，
即使死了也

【英语翻译】
Will obtain the ability to remember past lives.
Because of truly knowing that all phenomena are without self-nature,
The six superknowledges and all defilements,
Will obtain the supreme state of exhaustion.
In order to liberate all sentient beings,
With the mind of compassion that knows suchness and is endowed with equality,
By meditating with compassion as moisture,
Will become a victor endowed with excellent forms.
With various pure aspirations,
Will purify the Buddha-field.
By offering to the Sage King Shakyamuni,
Limitless light will radiate.
Therefore, in this way, knowing the consistency of cause and effect,
In order to benefit,
Sentient beings should always do beneficial things,
This is for your own benefit.
The third chapter of the "Garland of Jewels," which gathers the accumulations of bodhi.
Because it is difficult to know whether to be patient or impatient,
Therefore, even if the king acts unlawfully and unreasonably,
Most followers will praise him.
For the time being, regardless of whether others are suitable,
If one is happy to speak unpleasant but beneficial words,
For you, the king who possesses the great earth,
What need is there to say about a monk like me?
In order to make you happy, and,
Also in order to have compassion for sentient beings,
Unpleasant but beneficial to you,
People like me can only say these things.
The Blessed One said that what is true, gentle, meaningful, and appropriate,
Should be spoken to the disciple with love at the appropriate time.
Therefore, I say it like this.
When proclaiming steadfast, non-wrathful,
True words,
Like good water for bathing,
One should listen respectfully and uphold it.
I say these and other beneficial things to you,
Please know, and do what is beneficial to yourself and,
Others.
If one has given to beggars in the past,
And has gained benefits, if one does not give,
Due to ingratitude and stinginess,
One will not be able to obtain benefits in the future.
This world is one of labor,
One cannot carry the supreme path provisions.
Do not forget that beggars are lowly,
In the next life, it will increase a hundredfold,
Please always be happy with great compassion and,
Vast deeds.
From vast deeds, the fruit,
Everything will arise vastly.
For those inferior kings,
What they dare not even think of in their hearts,
The Dharma-like refuge of the Three Jewels,
Is a treasure of fame, splendor, and wealth.
The king who possesses everything in accordance with the Dharma,
Will not have goosebumps,
Even if he dies,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འགྱུར་བས། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་མ་བྱས་བླ། །རྒྱ་རབ་ཆེ་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །སྙེམས་བྲལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང༌། །དམན་རྣམས་སྤྲོ་བ་འཇོམས་བྱེད་པ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏུགས་ཏེ་མཛོད། །ཁྱོད་ནི་བདོག་པ་ཀུན་བོར་ནས། །དབད་མེད་ག་ཤེད་གཤེགས་འཚལ་བས། །ཆོས་ཀྱི་སླད་དུ་སྤྱད་པ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདོར་བ་ཉིད། །མི་དབང་སྔ་མའི་བདོག་པ་ཀུན། །སར་པ་ཡིས་ནི་དབང་གྱུར་ན། །སྔ་མའི་ཆོས་སམ་བདེ་བ་འམ། །གྲགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཅི། །ནོར་སྤྱད་པ་ཡིས་འདི་ལ་བདེ། །བྱིན་པས་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར། །མ་སྤྱད་མ་སྦྱིན་ཆུད་ཟོས་པས། །སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ག་ལ་བདེ། །འཆི་ཁར་བློན་པོ་རྗེས་ངན་ཅན། །གཅེས་པར་མི་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གསར། །བྱམས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དབང་མེད་བྱས་པས་སྦྱིན་མི་སྤྱོད། །དེ་བས་རྣལ་གནས་མྱུར་དུ་ནི། །བདོག་པ་ཀུན་གྱིས་ཆོས་གཞི་མཛོད། །འཆི་བདག་རྐྱེན་གྱི་ནང་གནས་པ། །རླུང་དམར་ནང་འདུག་མར་
མེ་བཞིན། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི། །ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་གཞན་བགྱིས་པ། །གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། །སྔ་ལུགས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །དེ་དག་འཚེ་མེད་དགེ་སྤྱོད་ཅིང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་གློ་བུར་བྱམས། །བདེན་བཟོད་འཐབ་ཀྲོལ་མ་མཆིས་པ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་རྣམས་སྤྱོད་དུ་གསོལ། །ལོང་བ་ནད་པ་དམན་པ་དང༌། །མགོན་མེད་སྡུག་ཕོངས་ཡན་ལག་ཉམས། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་ཟས་དང་སྐོམ། །དགག་པ་མེད་པར་སྙོམས་ཐོབ་མཛོད། །ཆོས་ལྡན་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ། །རྒྱལ་པོ་གཞན་ཡུལ་གནས་རྣམས་ལའང། །རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིད་པ་དག །ཅི་རིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་མཛོད། །ཆོས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་འཁོར་སྣ་བོས་མི་གཡེལ་བ། །མི་གཟན་མཁས་ཤིང་ཆོས་མཐུན་པ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་མི་གནོད་སྐོས། །ལུགས་ཤེས་ཆོས་དང་ལྡན་ལ་འབྱར། །གཙང་ཞིང་སྙིང་ཉེ་མི་སྡང་བ། །རིགས་བཟང་ངང་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བྱས་པ་གཟོ་བའི་བློན་པོ་སྐོས། །གཏོང་ཕོད་མ་ཆགས་དཔའ་བ་དང༌། །འཇམ་ཞིང་རན་སྤྱོད་བརྟན་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་བག་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དམག་དཔོན་སྐོས། །ཆོས་ཀྱི་དང་ཚུལ་གཙང་ལ་གཟོ། །དོན་ཤེས་གཙུག་ལག་ལ་མཁས་པ། །ཚུལ་ལྡན་སྙོམས་ཤིང་ངང་འཇམ་པ། །རྒན་རབས་རྣམས་ནི་སྣ་བོར་སྐོས། །ཟླ་རེ་ཞིང་ནི་དེ་དག་ལས། །ཉིད་ཀྱིས་འདུ་འགོད་ཀུན་གསོན་ཏེ། །གསན་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་སོགས་ཀྱི། །དོན་ཀུན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་དོན་ད

【汉语翻译】
不改变，那样的国王不做也罢。因为印度非常广大，所以那些伟人们，不傲慢，生起喜悦，而使卑微者喜悦破灭。把所有财产都拿出来吧。你舍弃所有财产后，无依无靠要到哪里去呢？为了佛法而使用的一切，就在你面前舍弃吧。前任国王的所有财产，如果都被萨尔巴掌握，那么前任的佛法或者安乐，或者名声会变成什么样呢？用财富能使自己安乐，布施能使他人安乐。不使用不布施，白白浪费，只有痛苦哪里会有安乐？临终时对恶劣的臣子，不珍惜，新的国王啊，想要慈爱的人们，因为无权，做了也不布施。因此迅速地在安乐处，用所有财产做佛法的基础吧。死主住在因缘之中，如同红风中燃烧的酥油灯。以前的国王所做的佛法的基础，寺庙等等其他所做的，那些是什么，那些也要像以前一样守护。那些不损害，行善，住在苦行中，突然慈爱，真实忍耐，没有争斗，经常精进的人们，请供养他们。瞎子、病人、卑贱者，无依无靠的穷人、残疾人，那些人也要给予食物和饮料，毫不吝啬地平均获得。对于不追求世俗利益的，其他国家的国王们，也要尽力地帮助他们。对于所有的佛法基础，不要被各种佛事所迷惑，选择不吃肉、贤能且符合佛法的人，不要损害他们。亲近懂规矩、有佛法的人，清净、亲切、不憎恨的人，种姓好、品行完美的人，选择知恩图报的臣子。选择慷慨不执着、勇敢，温和、行为适度、稳重，经常谨慎，且具有佛法的军队将领。重视佛法的根本和行为清净，懂得意义、精通论典，行为端正、平和且性情温和，选择年长者作为首领。每个月从那些人中，亲自听取所有集会，听取佛法基础等等的，所有事情亲自下达命令。你的王位是佛法

【英语翻译】
Without change, it is better not to be such a king. Because India is very vast, so those great ones, without arrogance, generate joy, and cause the lowly to destroy joy. Take out all the possessions. After you abandon all possessions, where will you go without support? Everything used for the sake of Dharma, abandon it in front of you. All the possessions of the former king, if they are all controlled by Sarpa, then what will become of the former Dharma or happiness, or fame? Using wealth can make oneself happy, giving can make others happy. Not using, not giving, wasting in vain, only suffering, where will there be happiness? At the time of death, to the evil ministers, do not cherish, new king, those who want to be loving, because they have no power, even if they do, they do not give. Therefore, quickly in the place of peace, use all possessions to make the foundation of Dharma. The Lord of Death dwells in the midst of conditions, like a butter lamp burning in a red wind. The foundation of Dharma made by the former kings, temples and other things made, what are those, those also protect as before. Those who do not harm, do good deeds, dwell in asceticism, suddenly loving, truthful patience, without strife, constantly diligent, please support them. The blind, the sick, the lowly, the helpless poor, the disabled, those people also give food and drink, without stinginess, to obtain equally. For those who do not pursue worldly benefits, the kings of other countries, also do their best to help them. For all the foundations of Dharma, do not be confused by various Buddhist affairs, choose those who do not eat meat, are virtuous and in accordance with Dharma, do not harm them. Be close to those who understand the rules, have Dharma, are pure, kind, and do not hate, those who have good lineage and perfect conduct, choose ministers who are grateful. Choose generals who are generous, unattached, brave, gentle, moderate in behavior, stable, always cautious, and have Dharma. Value the root of Dharma and pure conduct, understand the meaning, be proficient in the scriptures, have upright conduct, be peaceful and gentle in temperament, choose the elders as leaders. Each month from those people, personally listen to all the gatherings, listen to the foundation of Dharma and so on, all matters personally issue orders. Your throne is Dharma

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ུ། །གྲགས་དོན་འདོད་སླད་མ་ལགས་ན། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུར་བཅས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་མ་མཆིས། །མི་དབང་ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་ན། །ཕལ་ཆེར་ཕན་ཚུན་ལྟོར་འཛུད་པས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་དང༌། །ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་གསོན། །ཤེས་པས་རྒན་ཞིང་རིགས་བཟང་བ། །རིག་པ་ཤེས་ལ་སྡིག་ལ་འཛེམ། །ནང་གཤིན་དགོས་པ་མཐོང་འགྱུར་བ། །མང་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོགས། །ཆད་པ་གཟུང་དང་བརྡེག་ལ་སོགས། །རིགས་པའང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བགྱི་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པར་བགྱིས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །མི་
བཟད་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཡི། །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལའང༌། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་པར་ཡང༌། །སྙིང་རྗེས་ཕན་སེམས་ཁོ་ན་སྐྱེད། །མི་བཟད་སྡིག་ཅན་གསོད་བྱེད་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བགྱི། །བདག་ཉིད་ཉམས་པ་དེ་བདག་ཉིད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེའི་གནས། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་ནམ་ཞག་ལྔ་བར། །ཉམ་ཆུང་བཙོན་རྣམས་གཏོང་བར་མཛོད། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་མཛོད། །འགའ་ཡང་མི་དགྲོལ་མིན་པར་མཛོད། །ཁྱོད་ནི་འགའ་ལའང་གཏང་སེམས་མེད། །དེ་ལས་སྡོམ་པ་མིན་པ་སྐྱེ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྡིག་པ་སོགས། །བཙོན་ནི་ཇི་སྲིད་མ་བཏང་བ། །དེ་ཡི་བར་དུ་འདྲེག་མཁན་དང༌། །ཁྲུས་དང་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དང༌། །སྨན་དང་ལྡན་པས་བདེ་བར་བགྱི། །སྣོད་མེད་པ་ཡི་བུ་དག་ལ། །སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་འདོད་ལྟར། །སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་ཚར་གཅད་བྱའི། །སྡང་བས་མ་ཡིན་ནོར་ཕྱིར་མིན། །རབ་སྡང་གསོད་པར་བྱེད་པའི་མི། །བརྟགས་ཏེ་ལེགས་པར་ཤེས་བགྱིས་ནས། །མི་གསད་གནོད་པར་མི་བགྱི་བར། །ཡུལ་ནས་བསྐྲད་པ་དག་ཏུ་མཛོད། །རང་དབང་ཡོད་པར་ཡུལ་ཀུན་ཡང༌། །བྱ་མ་རྟ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་དྲན་ལྡན་པས། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་མཛོད་ཅིག །ཡོན་ཏན་གནས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རབ་སྦྱིན་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་དག །རྒྱ་ཆེ་རྗེས་སུ་མཐུན་སྦྱར་ཞིང༌། །ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཅི་རིགས་བགྱི། །རྒྱལ་པོའི་ལྗོན་ཤིང་བཟོད་གྲིབ་ཅན། །བཀུར་སྟིའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་གྱུར་ཅིང༌། །རབ་སྦྱིན་འབྲས་བུ་ཆེ་ལྡན་ལ། །དམངས་ཀྱི་བྱ་རྣམས་བསྟེན་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །བརྗིད་དང་ལྡན་ན་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །སུག་སྨེལ་ན་ལེ་ཤམ་རྩུབ་པའི། །ཤ་ཁ་ར་ཡི་ལ་དུ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་འགོད་མི་འགྱུར། །རིགས་པ་མ་ཡིན་མི་འག

【汉语翻译】
如果不是为了名声和利益，
那将是非常有成果的。
除此之外，不会有其他改变。
君王啊，现在世间，
大多互相倾轧，
您如何将王政
转变为佛法，请如实说。
对于智慧年长、出身高贵的人，
对于通晓学问、畏惧罪恶的人，
对于能看到内心真实需求的人，
您应该经常与他们交往。
对于惩罚、鞭打等事，
您也不应轻易去做，
要用慈悲来滋润，
经常加以关怀。
对于那些
行为恶劣、作恶多端的
一切众生，
君王您也应当时常
以慈悲生起利益之心。
对于那些行为恶劣、罪大恶极的杀人犯，
更要特别施以慈悲。
自身堕落之人，
正是大慈悲的对象。
无论是过一天还是五天，
都要释放那些可怜的囚犯。
其余的也要酌情处理。
不要有任何不予释放的情况。
您若对任何人都不吝啬，
那就会产生非戒律。
从非戒律中，
会不断产生罪恶等等。
在囚犯未被释放之前，
在这期间，对于磨难他们的人，
要给予沐浴、饮食、
医药等，让他们感到快乐。
对于没有能力的孩子们，
就像想要让他们成为有用之才一样，
要用慈悲来管教，
而不是用憎恨，也不是为了钱财。
对于那些极度憎恨、想要杀人的人，
要仔细审查，充分了解之后，
不要杀害，也不要伤害，
将他们驱逐出境。
对于所有拥有自由的国土，
要像鸟、马的眼睛一样观察。
经常保持谨慎和正念，
做符合佛法的事情。
对于有功德的人，您要亲自
给予丰厚的布施、尊敬和侍奉。
广泛地随顺他们，
对于其他人也要酌情处理。
国王如同一棵具有遮荫的树木，
开满尊敬的花朵，
结出丰厚布施的果实，
民众如鸟儿般前来栖息。
国王如果具有慷慨的品性，
又具有威严，就会感到快乐，
就像豆蔻、肉桂、樟脑的粗糙，
砂糖的甜美一样。
如果这样以理智来衡量，
您的王政就不会衰败。
不合乎理智的事情

【英语翻译】
If it is not for the sake of fame and gain,
Then it will be very fruitful.
Other than that, there will be no other change.
O King, in the world now,
Most people oppress each other,
How you transform the kingdom
Into Dharma, please tell the truth.
For those who are wise and old, and of noble birth,
For those who know knowledge and fear sin,
For those who can see the true needs of the heart,
You should always associate with them.
For punishments, beatings, and the like,
You should not easily do them,
But use compassion to moisten,
And always care for them.
For those
Who act badly and do evil,
All sentient beings,
You, the King, should always
With compassion, generate only the mind of benefit.
Especially for those who are wicked and heinous murderers,
You should show particular compassion.
Those who are fallen themselves,
Are the object of great compassion.
Whether it is one day or five days,
You should release those poor prisoners.
The rest should also be dealt with appropriately.
Do not have any situations where they are not released.
If you are not stingy to anyone,
Then non-discipline will arise.
From non-discipline,
Sins and so on will constantly arise.
Before the prisoners are released,
During that time, for those who torment them,
You should give bathing, food, and drink,
Medicine, etc., to make them happy.
For children who have no ability,
Just like wanting to make them useful talents,
You should discipline them with compassion,
Not with hatred, nor for money.
For those who hate extremely and want to kill,
You should carefully examine and fully understand,
Do not kill or harm,
But deport them.
For all the lands that have freedom,
You should observe like the eyes of birds and horses.
Always maintain caution and mindfulness,
Do things that are in accordance with the Dharma.
For those who have merit, you should personally
Give generous offerings, respect, and service.
Widely follow them,
And deal with others appropriately.
The king is like a tree with shade,
Covered with flowers of respect,
Bearing the fruits of generous offerings,
The people will come to rest like birds.
If the king has the quality of generosity,
And has majesty, he will be happy,
Like the roughness of cardamom, cinnamon, and camphor,
The sweetness of sugar.
If you measure it with reason like this,
Your kingdom will not decline.
Things that are not reasonable

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་ཞིང༌། །ཆོས་མིན་མ་ཡིན་ཆོས་སུ་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས། །བསྣམས་ཏེ་མ་བྱོན་བསྣམས་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་སྙེམས་པས་དེའི་སླད་དུ། །ཆོས་མིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བགྱི་མི་རིགས། །འཚོག་ཆས་ཟོང་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས། །སྡུག་
བསྔལ་འཚོག་ཆས་བརྒྱུད་པ་དག །ཅི་ནས་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བར། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་མཛོད། །འཚོག་ཆས་ཟོང་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲིད་འཚོག་ཆས་བརྒྱུད་པ་དག །རྒྱལ་པོ་ཅི་ནས་མཉེས་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་ནན་ཏན་མཛོད། །གླིང་བཞི་པ་ཡི་ས་ཐོབ་ཀྱང༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི། །ལུས་ཀྱི་དག་དང་སེམས་ཀྱི་སྟེ། །འདི་གཉིས་ཁོ་ནར་ཟད་པར་འདོད། །ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་ན་བཅོས་མ་ཙམ། །སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རང་བཞིན་ཏེ། །རྟོག་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བས་བདོག་པ་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་ནི་བཅོས་ཙམ་དང༌། །རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་དེའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །གླིང་དང་ཡུལ་དང་གནས་དང་ཁྱིམ། །ཁྱོགས་དང་སྟན་དང་གོས་རྣམས་དང༌། །མལ་ཆ་བཟའ་བཏུང་གླང་པོ་རྟ། །བུད་མེད་སྤྱད་བྱ་རེ་རེར་ཟད། །གང་ཚེ་གང་ལ་སེམས་འཇུག་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་བདེ་ཞེས་གྲག །ལྷག་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། །དེ་ཚེ་དོན་དུ་དོན་མེད་ཉིད། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྡས། །ཡུལ་ལྔ་འཛིན་ཚེ་གང་གི་ཕྱིར། །རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་བདེ་བ་མེད། །གང་ཚེ་ཡུལ་ནི་གང་དང་གང༌། །དབང་པོ་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ལྷག་མས་ལྷག་མ་མིན། །གང་ཚེ་དེ་ཕྱིར་དོན་མེད་ཉིད། །དབང་པོ་ཡིས་ནི་མིག་གྱུར་པ། །འདས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ནས་རྟོགས་པ་ན། །བདེའོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད། །འདི་ནི་དབང་པོ་གཅིག་གིས་ནི། །དོན་གཅིག་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་དོན་མེད་པར་དོན་མེད། །དོན་ཡང་དེ་མེད་པར་དོན་མེད། །ཇི་ལྟར་ཕ་དང་མ་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་བུ་ནི་འབྱུང་བཤད་པ། །དེ་བཞིན་མིག་དང་གཟུགས་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བཤད། །ཡུལ་ནི་འདས་དང་མ་འོངས་རྣམས། །དབད་པོ་དང་བཅས་དོན་མེད་ལ། །དེ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་མེད་ཕྱིར། །གང་དག་ད་ལྟར་ཡང་དོན་མེད། །ཇི་ལྟར་མིག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །མགལ་མའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟའི་ཡུལ་དག་འཛིན་པར་བྱེད། །དབང་པོ་རྣམས་དང་དབང་དོན་རྣམས། །འབྱུང་
བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོད། །འབྱུ

【汉语翻译】
转变。非法变成法，从彼世，拿来也不会来。因法而骄傲，为此，不应做非法之事。以王位来交易货物，痛苦的交易途径，无论如何也不会成就，国王应如此努力。以王位来交易货物，王位是交易的途径，国王无论如何都会高兴，应如此努力。即使获得四大部洲的土地，转轮王的快乐，身体的清净和心的清净，我认为仅此二者而已。身体的感受快乐，因为是痛苦的缘故，仅仅是虚假的。心的意识是自性，仅仅是分别念所造。世间快乐所拥有的一切，因为是痛苦的缘故，仅仅是虚假的，仅仅是分别念，因此，那实际上是没有意义的。洲和地方和处所和房屋，箱子和垫子和衣服等，卧具饮食和象马，女人是各自享用的对象。何时心投入于何处，那时就称之为快乐。因为不对其他在意，那时实际上是没有意义的。眼等诸根，执持五境时为了什么？因为不分别，因此，那时没有快乐。何时境是何者和何者，被哪个根所知，那时剩余的不是剩余的，何时因此是没有意义的。根是眼，对于过去的境的形象，心缘于它而认识时，就自以为是快乐。这是指一个根，知道一个事物是什么，那也是无意义的，事物也是没有它的无意义。如同依靠父母，说孩子出生一样，同样依靠眼和色，说产生识。境是过去和未来等，与根一起是无意义的，因为与二者没有差别，哪些现在也是无意义的。如同眼因错觉，破坏火把的轮子，同样诸根，也执持那样的境。诸根和根境，认为是诸要素的自性。

【英语翻译】
Transforms. What is non-Dharma becomes Dharma. From the other world, it will not come even if brought. Being proud of the Dharma, for that reason, you should not do what is non-Dharma. Trading goods with kingship, the path of suffering in trade, will not be accomplished in any way. The king should strive in this way. Trading goods with kingship, kingship is the path of trade, the king will be pleased in any way, strive in that way. Even if one obtains the land of the four continents, the happiness of a Chakravartin, the purity of the body and the purity of the mind, I think it is only these two. The feeling of happiness in the body, because it is the cause of suffering, is merely artificial. The consciousness of the mind is self-nature, it is merely created by discrimination. All possessions of worldly happiness, because they are the cause of suffering, are merely artificial, merely discrimination, therefore, that is actually meaningless. Continents and places and dwellings and houses, boxes and cushions and clothes, bedding food and drink and elephants and horses, women are each objects to be enjoyed. When the mind engages in something, at that time it is called happiness. Because one does not pay attention to the rest, at that time it is actually meaningless. The senses such as the eyes, when holding the five objects, what is it for? Because there is no discrimination, therefore, at that time there is no happiness. When the object is what and what, and which sense knows it, at that time the remainder is not the remainder, when therefore it is meaningless. The sense is the eye, for the appearance of the past object, when the mind focuses on it and recognizes it, it assumes it is happy. This refers to one sense, knowing what one thing is, that is also meaningless, and the thing is also meaningless without it. Just as relying on parents, it is said that a child is born, similarly relying on the eye and form, it is said that consciousness arises. Objects are past and future, together with the senses are meaningless, because there is no difference from the two, whatever is now is also meaningless. Just as the eye, due to illusion, destroys the wheel of the torch, similarly the senses also hold such objects. The senses and the sense objects are considered to be the nature of the elements.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་སོ་སོར་དོན་མེད་པས། །འདི་དག་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །འབྱུང་རྣམས་སོ་སོར་ཐ་དད་ན། །བུད་ཤིང་མེད་བའི་མེར་ཐལ་འགྱུར། །འདུས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་འགྱུར་ཏེ། །ལྷག་མ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས། །དེ་ལྟར་འབྱུང་རྣམས་རྣམ་གཉིས་སུའང༌། །དོན་མེད་པས་ན་འདུས་དོན་མེད། །འདུས་པ་དོན་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱང་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ། །སོ་སོར་བདག་ཉིད་དོན་མེད་ཕྱིར། །དམ་པའི་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ལ། །དོན་དུ་བདེ་བར་ང་རྒྱལ་བྱེད། །དེ་བཞིན་བདེ་འཇོམས་འབྱུང་བ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡང་ང་རྒྱལ་བྱེད། །ད་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་ཕྲད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་སྲེད་པ་སྤོང༌། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་གྲོལ། །གང་གིས་སེམས་མཐོང་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་སེམས་བརྗོད་དེ། །སེམས་བྱུང་མེད་པར་སེམས་མི་འབྱུང༌། །དོན་མེད་ལྷན་ཅིག་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་དོན་མེད་ཤེས་ནས་ནི། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་མེ་བཞིན་དུ། །གནས་མེད་ལེན་མེད་མྱ་ངན་འདའ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང༌། །མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འདོད། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐེག་ཆེན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསྟན་ན། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་སྡང་བས་སྨོད་པར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་མི་ཤེས་པའམ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འདུ་ཤེས་པའམ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་སྡང་བ་ཞིག །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད་བྱེད་གྲང༌། །གཞན་ལ་གནོད་པ་སྐྱོན་དང་ནི། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡོན་ཏན་དུ། །ཤེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །སྨོད་བྱེད་ཡོན་ཏན་སྡང་ཞེས་བརྗོད། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་ཞིང༌། །གཞན་དོན་རོ་གཅིག་དགའ་བ་གང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཐེག་ཆེན་ཏེ། །དེས་ན་དེས་སྡང་བསྲེག་པར་འགྱུར། །དད་པ་ཅན་ནི་བཟུང་ཉེས་པས། །ཅིག་ཤོས་སྡང་ཞིང་ཁྲོས་པ་ཡིས། །དད་པ་ཅན་ཡང་བསྲེག་བཤད་ན། །སྡང་བས་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དུག་གིས་དུག་ནི་བསལ་བྱ་
བར། །ཇི་ལྟར་སྨན་དཔྱད་ལས་བཤད་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ། །བསལ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་འགལ། །ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་ཞིང༌། །ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་གྲགས་པས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་ཡིད་ཀྱིས། །ཕན་པར་བྱེད་པ་ཅིས་མི་ཕན། །མི་བདེའང་ཕྱིས་རྗེས་ཕན་

【汉语翻译】
因为各自没有意义，所以这些实际上没有意义。如果诸要素各自不同，就会变成没有木柴的火焰。如果聚合，就会失去自性，对于剩余的也是如此确定。因此，诸要素在两种情况下，都没有意义，所以聚合没有意义。因为聚合本身没有意义，所以色法实际上也没有意义。识、受、想和行，在一切情况下，因为各自的自性没有意义，所以在胜义谛中也没有意义。就像为了消除痛苦而进行治疗，实际上却对快乐感到自豪一样。同样，对于摧毁快乐的生起，也对痛苦感到自豪。现在因为没有自性，所以舍弃与快乐相遇的贪爱，以及脱离痛苦的贪爱。因此，如此见到便解脱。如果问谁能见到心，在名言中说心，没有心所法，心就不会生起，不希望没有意义的相伴。如此如实地，知晓众生没有意义之后，就像没有原因的火焰一样，无处可去，无所取着，而入涅槃。如此菩萨也，见到之后，必定希求菩提。那是因为仅仅凭借慈悲，连接到菩提之间的有。如来在[大乘]中，开示菩萨的僧团，对此，有人普遍愚昧，并且极度憎恨而诽谤。或者是不知功德过患，或者是将功德视为过患，或者就是憎恨功德，诽谤大乘。损害他人是过患，利益他人是功德，如果知道这些，诽谤大乘，就被称为憎恨功德。不顾自己的利益，对于利益他人感到欢喜，功德的来源就是大乘，因此，它会焚烧憎恨。因为对有信心者抓取不当，另一方憎恨而愤怒，如果说有信心者也会被焚烧，那么对于憎恨的反面还需要说什么呢？用毒来消除毒

【英语翻译】
Because each is meaningless, these are actually meaningless. If the elements are each different, they will become a fire without firewood. If they gather, they will lose their own nature, and for the remainder, it is also certain. Therefore, the elements in both cases are meaningless, so gathering is meaningless. Because gathering itself is meaningless, form is actually also meaningless. Consciousness, feeling, conception, and formation, in all cases, because their respective self-natures are meaningless, they are also meaningless in the ultimate truth. Just as one seeks treatment to eliminate suffering, but in reality, one is proud of happiness. Similarly, for the arising that destroys happiness, one is also proud of suffering. Now, because there is no self-nature, abandon the craving to encounter happiness, and the craving to be free from suffering. Therefore, seeing in this way is liberation. If one asks who can see the mind, in conventional terms, the mind is spoken of, without mental factors, the mind will not arise, and one does not desire meaningless companionship. Thus, truly, having known that beings are meaningless, like a fire without cause, without a place to go, without attachment, one passes into Nirvana. Thus, the Bodhisattva also, having seen this, will surely desire Bodhi. That is because solely through compassion, one connects to existence until Bodhi. When the Tathagata, in the [Mahayana], teaches the Sangha of Bodhisattvas, some are universally ignorant of this, and slander with extreme hatred. Either they do not know the qualities and faults, or they perceive qualities as faults, or they simply hate qualities, and slander the Mahayana. Harming others is a fault, benefiting others is a quality, if one knows these, slandering the Mahayana is called hating qualities. Not considering one's own benefit, and rejoicing in benefiting others, the source of qualities is the Mahayana, therefore, it will burn hatred. Because of improper grasping of those with faith, the other hates and is angry, if it is said that even those with faith will be burned, then what need is there to say about the opposite of hatred? Using poison to eliminate poison

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བ། །བྱ་ན་བདག་དང་གཞན་དག་ལ། །བདེ་ཕན་ལྟ་ཞིག་ཅི་སྨོས་ཏེ། །ཆོས་འདི་གནའ་ཡི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་ཆུང་ཡོངས་བཏང་བས། །བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་མཐོང་འགྱུར་ན། །བརྟན་པས་བདེ་ཆེན་ཡངས་གཟིགས་ལ། །བདེ་བ་ཆུང་དུ་བཏང་བར་མཛོད། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་ན། །དེས་ན་སྨན་པ་ལ་སོགས་པ། །མི་ཞིག་སྨན་ནི་སྦྱིན་བྱེད་པ། །བཅོམ་འགྱུར་འདི་ནི་རྟད་མ་ཡིན། །གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་དེ། །ལ་ལར་མཁས་པས་ཕན་པར་མཐོང༌། །སྤྱིར་བཏང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དག །བསྟན་བཅོས་དག་ནི་ཀུན་ལ་བསྔགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ལས། །སྙིང་རྗེ་སྔོན་བཏང་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་བཤད་པ། །སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་དེ་ལ་སྨོད། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ལ། །སྒྱིད་ལུག་བདག་ཉིད་མ་སྦྱངས་པས། །བདག་གཞན་དགྲ་རྣམས་རྨོངས་པ་ཡིས། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་བདག །ཐེག་ཆེན་ཡིན་ན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཉེས་བཤད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པས་གཞན་གྱི་དོན། །བརྩོན་འགྲུས་བཟོད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཐར་པའི་རྒྱུ། །ཐེག་ཆེན་དོན་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། །བདག་དང་གཞན་ཕན་ཐར་པའི་དོན། །མདོར་སངས་རྒྱས་བསྟན་དེ་དག་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་བས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཀའ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ཆེན་བསོད་ནམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གང་ལས་བསྟན་པའི་ཐེག་ཆེན་དེ། །མི་ཤེས་ལྡོངས་རྣམས་མི་བཟོད་དོ། །ཡོན་ཏན་མཁའ་ལྟར་བསམ་ཡས་པས། །རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་གསུངས། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཐེག་ཆེན་ལས་བཤད་འདིར་བཟོད་ཀྱི། །འཕགས་པ་
ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེ། །དེ་བསམ་ཡས་པར་ཅི་མི་བཟོད། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །གཞན་གྱི་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། །གཅིག་པས་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །སྟོང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆེ་བདག་ཉིད། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་རྗེས་བལྟས་ན། །ཐེག་ཆེན་ཅིག་ཤོས་ལས་གསུངས་པ། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཅིས་མི་མཉམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དགོངས་གསུངས་པ་རྣམས། །ཤེས་པར་བླ་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཐེག་གཅིག་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པས། །བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་བདག་བསྲུང་བྱ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་སྡིག་མི་འགྱུར། །སྡང་བས་སྡིག་འགྱུར་དགེར་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ཐེག་ཆེན་ཞེ་སྡང་བ། །བ

【汉语翻译】
转变。
若为自他之安乐，何须多言？此法乃古之规矩。
倘若舍弃小安乐，便能见广大安乐，
则应坚定广视大安乐，将小安乐舍弃。
若连那也无法忍受，那么医生等，
有人施药，此举将被摧毁，这并非虚言。
凡是成为损害的，在某些人看来，智者却视为利益。
一般来说，特殊情况，经论中皆赞叹。
从大乘之中，慈悲先行，作为行境，
以及宣说无垢智慧，有心者谁会诽谤它？
极其广大且极甚深，懒惰之人未曾修习，
自他怨敌愚昧无知，故而诽谤此大乘。
布施、持戒、忍辱、精进，禅定、智慧、慈悲之主，
若为大乘，为此有何过失可说？
持戒布施为利他，精进忍辱为利己，
禅定智慧为解脱之因，大乘之义即在于此。
自利利他解脱之义，总而言之，诸佛之教，
即是六度波罗蜜多，因此，此乃佛之教言。
菩提大道福德与，智慧自性佛陀所，
从中开示之大乘，无知盲者不能忍受。
功德如虚空般不可思议，故说国王之功德不可思议。
因佛陀自性伟大，故能在此忍受大乘之说。
圣者舍利弗，连持戒都不懂，
因此佛陀自性伟大，为何不能忍受其不可思议？
大乘之中宣说无生，以及他者之灭尽，空性。
灭尽与不生，意义上是一致的，因此请忍受。
空性乃佛陀伟大之自性，如是依理观察，
则大乘另一部所说，为何不能与智者相符？
如来所思所说诸法，为了解其殊胜之处，
故说一乘三乘，应以舍弃偏颇之心守护自心。
以舍弃偏颇之心不会造罪，以嗔恨则会造罪不会行善。
因此，对大乘生嗔恨者，是

【英语翻译】
Transformation.
If it is for the happiness and benefit of oneself and others, what need is there to say more? This Dharma is an ancient custom.
If by completely abandoning small happiness, one can see great happiness,
then one should firmly gaze upon great happiness and abandon small happiness.
If even that cannot be endured, then doctors and others,
if someone gives medicine, this action will be destroyed, this is not a lie.
Whatever becomes harmful, some wise people see as beneficial.
In general, special cases are praised in all the scriptures.
From within the Great Vehicle, compassion is given priority as the field of practice,
and the immaculate wisdom is taught, who with a mind would slander it?
Extremely vast and profoundly deep, lazy people have not trained themselves,
self, others, and enemies are ignorant, therefore they slander this Great Vehicle.
Generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, the lord of compassion,
if it is the Great Vehicle, what fault is there to speak of?
Ethics and generosity are for the benefit of others, diligence and patience are for oneself,
meditation and wisdom are the cause of liberation, the meaning of the Great Vehicle is summarized in this.
The meaning of benefiting oneself and others and liberation, in short, the teachings of the Buddhas,
are only the six perfections. Therefore, this is the word of the Buddha.
The great path of enlightenment, merit, and the wisdom nature of the Buddhas,
from which the Great Vehicle is taught, the ignorant blind cannot endure it.
Qualities are as immeasurable as the sky, therefore the qualities of the king are said to be immeasurable.
Because the Buddha's nature is great, one can endure the teachings of the Great Vehicle here.
The noble Sharadvatiputra, does not even know ethics,
therefore the Buddha's nature is great, why can't one endure its immeasurability?
In the Great Vehicle, non-arising is taught, as well as the exhaustion of others, emptiness.
Exhaustion and non-arising are the same in meaning, therefore please endure it.
Emptiness is the great nature of the Buddha, thus, if one examines it with reason,
why can't what is said in another Great Vehicle agree with the wise?
The thoughts and words of the Thus-Gone Ones, in order to understand their excellence,
therefore, the One Vehicle and Three Vehicles are taught, one should protect one's mind with equanimity.
With equanimity, one will not create sin, with hatred, one will create sin and not do good.
Therefore, one who hates the Great Vehicle is

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལེགས་འདོད་པས་བྱར་མི་རིགས། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །བྱིན་རླབས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཤད། །དོན་འདི་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སུ་ཡོད། །བྱིན་རླབས་འཕགས་པའི་བདེན་དོན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ལྡན་པ་ཡི། །ལམ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐུན་མོང་ལས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་གང་གིས་ལྷག །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང༌། །བརྡ་སྤྲོད་པ་དག་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡེ་གེའི་ཕྱི་མོའང་ཀློག་འཇུག་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཇི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སྡིག་པ་ལས། །རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། །ཁ་ཅིག་བསོད་ནམས་འགྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཉིས་བརྟེན་པ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཉིས་མི་བརྟེན། །ཟབ་མོ་ཁུ་འཕྲིགས་ཅན་འཇིགས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལ། །དེ་ལྟར་མཁས་པས་ཐེག་ཆེན་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ཟད་བྱ་ཞིང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ལྷག་པར་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱ། །ཐེག་པ་ཆེ་
ལ་རབ་དང་ཞིང༌། །དེ་ལས་བཤད་པ་སྤྱད་པ་ཡིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང༌། །བདེ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཞར་ལ་འགྲུབ། དེར་ནི་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །བཟོད་པའི་ཆོས་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ཁྱིམ་པ་ལ་བཤད་སྙིང་རྗེ་ཡི། །སྙིང་པོ་ཅན་དེ་བསྟན་གོམས་མཛོད། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མི་སྲུན་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བགྱིད་དཀའ་ན། །དེས་ན་ཆོས་དང་གྲགས་དོན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཐོབ་མཛད་རིགས། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིས། །དང་པོར་བསླབ་ལ་རབ་གུས་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདུལ་བཅས་དང༌། །མང་ཐོས་དོན་གཏན་དབབ་ལ་བསྒྲིམ། །དེ་ནས་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཤེས། །ཉེས་པའི་གཞི་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །ལྡ་བཅུ་རྩ་བདུན་བསྒྲགས་པ་རྣམས། །འབད་དེ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། །ཁྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་སྟེ། །དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཁོན་དུ་འཛིན། །འཆབ་པ་སྡིག་པ་འཆབ་པ་སྟེ། །འཚིག་པ་སྡིག་ལ་ཞེན་པའོ། །གཡོ་ནི་ཤིན་ཏུ་སླུ་བ་སྟེ། །སྒྱུ་ནི་སེམས་རྒྱུད་གྱ་གྱུ་ལ། །ཕྲག་དོག་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གདུང༌། །སེར་སྣ་གཏོང

【汉语翻译】
若欲求善者不应为，从声闻乘中，菩萨之愿与，行持回向皆未说，如何能成菩萨耶？为菩萨之菩提故，加持佛陀未曾说，于此义较胜者外，更有何量耶？加持圣者之真谛，与菩提顺合具足之，道较声闻共同者，以何超胜佛果耶？安住菩提行之义，经部中未曾开示，大乘中已开示故，是故智者皆应受持。如文法师者，亦如教导字母之读法般，如是佛陀于所化，随其所能忍受而说法。于某些则为从罪恶，为令解脱故而说法，某些为成办福德之故，某些则依于二者，某些则不依于二者。甚深隐晦者令人怖畏，空性大悲之精华者，于某些菩提修持者。如是智者于大乘，当尽除嗔恚，为成办圆满菩提之故，尤为应生欢喜。于大乘
尤为欢喜，且修习其中所说者，定能获得无上菩提，一切安乐亦随之成就。于彼处布施与持戒及，忍辱之法尤为殊胜，为在家者说具悲心之，精华者当修持纯熟。然因世间不调顺故，若难行持佛法之王政，是故为佛法与名声之故，汝当获得出家之位。宝鬘论中开示国王之理，即第四品。之后出家者，首先当极恭敬学，别解脱戒与律仪等，且当精勤多闻及决定义。之后了知微细之罪过，当舍弃诸罪过之根本，五十七条宣说之法，当努力定当观察。嗔恚乃心之扰乱，与彼相应则怀恨，覆藏乃覆藏罪恶，执着乃执着罪恶。谄诳乃极度欺骗，诈现乃心续虚伪，嫉妒乃他人功德令己苦恼，悭吝乃不舍。

【英语翻译】
Those who desire virtue should not do it. From the Hearer Vehicle, the aspiration of the Bodhisattva, and the practice of dedication are not explained. How can one become a Bodhisattva? For the Bodhi of the Bodhisattva, blessings were not taught by the Buddha. Regarding this meaning, besides the Victorious One, who else is a greater authority? The blessings of the Noble One's truth, and the path that is in harmony with Bodhi, how does it surpass the common Hearer Vehicle in terms of the result of Buddhahood? The meaning of abiding in the practice of Bodhi, is not taught in the Sutra Pitaka. Because it is taught in the Great Vehicle, therefore, the wise ones should uphold it. Just like grammarians, teaching the reading of the alphabet, similarly, the Buddha teaches the Dharma to those to be tamed, according to their capacity to endure. To some, the Dharma is taught to turn away from sin. To some, it is for accomplishing merit. Some rely on both, and some do not rely on either. The profound and hidden is frightening, the essence of emptiness and compassion, for some Bodhi practitioners. Thus, the wise ones, regarding the Great Vehicle, should exhaust anger, and for the sake of accomplishing perfect Bodhi, should especially rejoice. In the Great Vehicle,
especially rejoice, and by practicing what is taught therein, one will surely attain unsurpassed Bodhi, and all happiness will also be accomplished incidentally. There, the Dharma of generosity, discipline, and patience are especially excellent. For householders, the essence of compassion is taught, and one should cultivate familiarity with it. However, because the world is unruly, if it is difficult to practice the Dharma's kingdom, therefore, for the sake of Dharma and fame, you should obtain ordination. This is the fourth chapter, showing the conduct of the king, from the Ratnavali (Precious Garland). Then, one who has gone forth (ordained), should first show great respect in learning. The Pratimoksha (individual liberation) vows, along with the Vinaya (discipline), and should strive to listen much and ascertain the meaning. Then, knowing the minor faults, one should abandon the roots of faults. The fifty-seven proclaimed rules, one should diligently and definitely examine. Anger is the disturbance of the mind, and in connection with it, holding grudges. Concealing is concealing sins, attachment is clinging to sins. Deceit is extreme deception, pretense is a crooked mind-stream, jealousy is being tormented by others' qualities, and stinginess is not giving.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་བས་འཇིགས་པ་ཉིད། །ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་པ། །རང་དང་གཞན་ལ་མི་འཛེམ་པའོ། །ཁེངས་པ་འདུད་པར་མི་བྱེད་པ། །ཉེས་རྩོམ་ཁྲོས་པས་བསླད་པའོ། །རྒྱགས་པ་དྲེགས་པ་བག་མེད་པ། །དགེ་བ་རྣམས་ལ་མི་སྦྱོར་བའོ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། །དེ་ལ་མངོན་པར་རློམ་བྱེད་པ། །དམན་པ་དམན་ཞིང་མཉམ་དང་མཉམ། །མཉམ་པས་ལྷག་པ་མཉམ་སྙམ་པ། །བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་གང་བདག་ཉིད་ཁྱད་འཕགས་དང༌། །མཉམ་པར་རློམ་པ་གང་ཡིན་དེ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཁྱད་འཕགས་པས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པར་རློམ་པ་གང༌། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བས་མཐོ་སྙམ་པ། །ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཏེ། །འབྲས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕོལ་མིག་དག །བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཐུ་བ་ཡིན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ལྔ་པོ་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ། །རྨོངས་པས་ང་
སྙམ་འཛིན་པ་གང༌། །དེ་ནི་ངའོ་སྙམ་པར་བཤད། །འབྲས་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་སྙམ་པ། །གང་ཡིན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། །སྡིག་ལས་བྱེད་ལ་བསྟོད་པ་ནི། །མཁས་པས་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་རྟོགས། །བདག་དགོས་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །བདག་ཉིད་སྨོད་པ་གང་ཡིན་དེས། །དམན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་མདོར་བདུན་བཤད་པའོ། །ཚུལ་འཆོས་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཁ་གསག་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །ཚིག་འཇམ་སྔར་ནི་སྨྲ་བའོ། །གཞོགས་སློང་དེ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་བསྔགས་བྱེད་པའོ། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་གཞན་ལ་སྨོད་བྱེད་པ། །རྙེད་པས་རྙེད་པ་རྣམ་འདོད་པ། །སྔར་ཐོབ་པ་ལ་བསྔགས་བྱེད་པའོ། །སྐྱོན་ཟློས་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་གང་ཟློས་པའོ། །སྦུངས་མེད་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར། །ནད་ལས་གྱུར་པའི་སློང་བའམ། །བདག་གི་ཡོ་བྱད་ངན་པ་ལ། །ཆགས་ངན་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཐ་དད་འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་གང༌། །ཆགས་སྡང་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གང་ཡིན་དེ། །སེམས་ལ་ལྟ་བ་མེད་པར་བཤད། །མཐུན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །ལེ་ལོས་བཀུར་སྟི་ཉམས་པ་གང། །བླ་མར་བཅོས་ལྡན་ཚུལ་མིན་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཞེན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང༌། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡོངས་ཞེན་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེ་རབ་ཡིན། །ཆགས་པ་རང་གི་རྫས་ལ་ནི། །ཆགས་པས་འདོད་ཆགས་ལྡན་པའི་ཡིད། །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་ཞེན་པ་ནི། །མི་རིགས་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤང་བྱ་བུད་མེད་ཆགས་སྟ

【汉语翻译】
因畏惧而生恐怖。
无惭且无愧，
于自他无顾忌。
傲慢者不屈服，
作恶被愤怒所染污。
骄横傲慢且放逸，
不用于诸善事。
我慢有七种，
即是详细分别解说。
其中，显现骄慢者，
劣者视作劣，与等者等同。
与等者等同于胜者，
此即所谓之我慢。
何法自身超胜，
以及与等者等同者，
胜过我慢之超胜者，
胜过殊胜者之骄慢。
以极高视作高，
此乃我慢中之我慢，
如果实之上生出盲眼。
如是乃为最甚者。
名为近取者，
于彼五蕴空性中，
愚昧执持我
之想者，即说为我想。
未得果位而想已得，
此乃显现之我慢，
赞叹造罪业者，
智者了知为邪慢。
自认毫无用处，
凡是自贬损者，
即名为下劣我慢，
彼等总而言之说为七种。
为求利养与恭敬，
而行调伏诸根者，
为求利养与恭敬，
先说柔和语者。
为求获得，
而赞叹他人之物者。
以所得衡量，为求利养，
于人前诽谤他人者。
以利养希求利养者，
赞叹先前所得者。
过失重述，他人之错谬，
彼与彼凡是重述者。
无有积蓄，未曾个别观察，
因病所致之乞讨，
或于自身之劣质用具，
生起贪恋懒惰之心。
异体想，凡是想，
为贪嗔痴暗所蔽者。
凡是不作意者，
即说为心中无有观照。
对于应和谐之事，
因懒惰而轻慢恭敬者。
视上师为伪善之辈，
认为乃是恶劣之人。
由执着而生之微小随烦恼，
乃由贪欲之贪着所生。
由遍执着由贪欲所生之，
随烦恼乃为极大者。
贪着于自己之物，
以贪着之心怀有贪欲之意。
于他人之物生起执着，
名为非理作意之贪着。
应断除者，于妇女贪着

【英语翻译】
Fear itself arises from dread.
Having no shame and no embarrassment,
Having no regard for oneself or others.
Arrogant ones do not submit,
Committing misdeeds tainted by anger.
Conceited, haughty, and unrestrained,
Not applying oneself to virtuous deeds.
There are seven types of pride,
Which are explained in detail.
Among them, one who manifests pride,
Considers the inferior as inferior, and equals as equal.
Considering oneself equal to superiors,
This is called self-pride.
Whatever dharma is superior in itself,
And whatever considers itself equal,
The pride of superiority surpasses,
The pride of surpassing the distinguished.
Considering oneself high because of extreme height,
This is pride beyond pride,
Like a blind eye appearing on top of a fruit.
Thus, it is the most extreme.
That which is called 'taking near',
In those five empty aggregates,
Whatever ignorant clinging to 'I'
Is said to be 'I' thinking.
Thinking one has attained what has not been attained,
This is manifest pride,
Praising those who commit sinful deeds,
The wise recognize as perverse pride.
Saying that oneself is useless,
Whatever self-deprecation there is,
Is called inferior pride,
These, in short, are said to be seven.
For the sake of gain and respect,
One practices restraining the senses,
For the sake of gain and respect,
One speaks gentle words first.
For the sake of obtaining,
Praising the possessions of others.
Measuring by what is obtained, for the sake of gain,
Openly slandering others.
Desiring gain through gain,
Praising what was previously obtained.
Repeating faults, the mistakes of others,
Whatever repeats that and that.
Without accumulation, without individual examination,
Begging caused by illness,
Or towards one's own inferior belongings,
Arising attachment, laziness.
Different perception, whatever perception,
Obscured by the darkness of attachment, hatred, and ignorance.
Whatever is not attending in mind,
Is said to be without contemplation in the mind.
Towards things that should be harmonious,
Whatever negligence and disrespect due to laziness.
Viewing the lama as a hypocrite,
Thinking they are evil people.
Small afflictions arising from attachment,
Arise from the desire of craving.
The great affliction of completely clinging,
Arises from desire.
Attachment to one's own possessions,
With a mind of attachment filled with desire.
Attachment arising towards the possessions of others,
Is called irrational attachment.
What should be abandoned, attachment to women

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་འདོད་ཆགས་སོ། །སྡིག་འདོད་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་ཚུལ་འཆོས་པའོ། །འདོད་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བརྐམ་པ་སྟེ། །ཆོག་ཤེས་དཔལ་ལས་འདའ་བའོ། །ཐོབ་འདོད་བདག་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ལྡན་ཤེས་འདོད། །མི་བཟོད་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དག་ཀྱང་མི་བཟོད་པའོ། །ཚུལ་མེད་སློབ་དཔོན་བླ་མ་ཡི། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པའོ། །བཀའ་
བློ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གང༌། །ཆོས་མཐུན་ཚིག་སྨྲས་མ་གུས་པའོ། །ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་རྣམ་རྟོག་ནི། །ཉེ་དུ་ལ་བྱམས་ཆགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་སྲེད་དེ་དོན་དུ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་མི་འཆི་རྟོགས་པ་གང༌། །འཆི་བའི་འཇིགས་པས་མི་དོགས་པའོ། །རྗེས་རྣམ་རིག་དང་ལྡན་རྟོག་ནི། །བདག་ཉིད་ཅི་ནས་གཞན་དག་གི །ཡོན་ཏན་བདོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །བླ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པའོ། །གཞན་རྗེས་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་གང་ཡིན་གཞན་དག་ལ། །ཆགས་དང་གནོད་སེམས་རེག་པ་ཡིས། །ཕན་དང་མི་ཕན་རྣམས་སེམས་པའོ། །མི་དགའ་བརྟན་པ་མེད་པ་ཡི། །ཕྲག་དོག་རྙོགས་པའི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པ་བརྩོན་པ་མེད་པའི་ལུས། །སྒྱིད་ལུག་དོན་ནི་ཉེས་པ་ཡིན། །འགྱུར་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ནི། །ལུས་དང་ཁ་དོག་འགྱུར་བའོ། །ཟས་མི་འདོད་པ་བཟའ་དྲགས་པས། །ལུས་མི་བདེ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དམའ་བ་ཉིད། །སེམས་ཞུམ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །འདོད་འདུན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་པ། །འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད། །གནོད་སེམས་དག་དང་གྲོགས་དང་དགྲའི། །ཕྱོགས་ལ་དུས་གསུམ་དོན་མིན་པ། །གནོད་བྱས་གནོད་པ་གནོད་དོགས་ཕྱོགས། །དོགས་པའི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས། །རྒྱུ་དགུ་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡིན། །ལུས་སེམས་ལྕི་ཕྱིར་ལས་བྲལ་བ། །གང་ཡིན་པ་ནི་རྨི་བའོ། །གཉིད་ནི་གཉིད་ཉིད་རྒོད་པ་ནི། །ལུས་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའོ། །འགྱོད་པ་ངན་པར་བྱས་ལ་འགྱོད། །ཕྱིས་གདུང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །བདེན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྩོགས་ལ། །བློ་རྣམ་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང༌། །སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ལྷག་པར་སྤང༌། །ཉེས་པ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བདེ་བླག་བསྟེན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན་བྱ་བ་ནི། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་སོགས། །སྦྱིན་པ་རང་ནོར་ཡོངས་གཏོང་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ཕན་བྱ་བའོ། །བཟོད་པ་ཁྲོ་བ་སྤངས་བ་
སྟེ། །བརྩོན་

【汉语翻译】
愚痴。
贪欲不是执着。
罪恶的欲望，明明没有功德，却伪装成具有功德的样子。
贪婪是非常渴望，超过了知足的财富。
想要获得的心态，无论如何都想知道自己具有真实的功德。
不忍耐是对于损害和痛苦都无法忍受。
不合规矩的堪布、上师的行为不恭敬。
不令人心悦诚服的，对于符合佛法的言语不恭敬。
与亲友相关的分别念，是对亲友的贪爱。
同样，对于地方的贪恋，实际上就是称赞那个地方的功德。
同样，认为自己不会死亡，就是不怀疑死亡的恐惧。
随后的分别念与智慧相连，就是自己无论如何，以他人具有功德的方式，认为自己会成为上师。
跟随他人，与贪欲相连的分别念，就是对于他人，以贪欲和害心接触，思考利益和无益。
不喜悦，没有稳固的，嫉妒是烦恼的心。
懒惰是没有精进的身体，懒惰的意义就是过失。
变化是受到烦恼的影响，身体和颜色发生变化。
不想要食物，是因为吃得太多，说是身体不舒适。
心是非常低劣的，显示这就是沮丧。
欲望是五种功德清净，追求欲望的意义。
害心以及朋友和敌人的方面，对于三时没有意义。
加害、损害、怀疑加害的方面，对于怀疑的他人产生害心，是从九种原因产生的。
身体和心沉重，因此远离工作，这就是睡眠。
睡眠就是睡眠本身，昏沉是身体和心没有完全平静。
后悔是对做过的坏事感到后悔，后来是从痛苦中产生的。
对于真谛和三宝等，心中有两种想法，这就是怀疑。
这些菩萨都要舍弃，持戒精进的人更要舍弃。
远离这些过失，轻易地依止各种功德。
因此，菩萨的功德简要地说是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、慈悲等。
布施是完全施舍自己的财物，持戒是做利益他人的事情。
忍辱是舍弃愤怒，精

【英语翻译】
Ignorance.
Greed is not attachment.
Sinful desire, clearly without merit, yet pretending to have merit.
Greed is extremely craving, exceeding the wealth of contentment.
The desire to obtain, wanting to know that one possesses true merit in any way.
Impatience is being unable to endure harm and suffering.
Disrespectful of the actions of unqualified Khenpos and Lamas.
Not pleasing to the heart, disrespectful of words that accord with the Dharma.
Discernment related to relatives is attachment to relatives.
Similarly, attachment to a place is actually praising the merits of that place.
Similarly, thinking that one will not die is not suspecting the fear of death.
Subsequent discernment connected with wisdom is thinking that one will become a Lama in any way, through the manner of others possessing merit.
Following others, discernment connected with desire is thinking about benefit and harm to others by contacting them with desire and harmful intent.
Unhappy, without stability, jealousy is a troubled mind.
Laziness is a body without diligence, the meaning of laziness is fault.
Change is being influenced by afflictions, the body and color change.
Not wanting food is because of eating too much, it is said to be physical discomfort.
The mind is very inferior, it is shown to be depression.
Desire is the purification of five qualities, pursuing the meaning of desire.
Harmful intent and the aspects of friends and enemies are meaningless for the three times.
Harming, damaging, suspecting the aspect of harming, generating harmful intent towards the suspected others arises from nine causes.
The body and mind are heavy, therefore being separated from work is sleep.
Sleep is sleep itself, drowsiness is the body and mind not being completely calm.
Regret is regretting bad deeds done, later arising from suffering.
Towards truth and the Three Jewels, etc., having two thoughts in the mind is doubt.
These Bodhisattvas must abandon, those who uphold vows and are diligent must abandon even more.
Separated from these faults, easily rely on various qualities.
Therefore, the qualities of a Bodhisattva are briefly: generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, compassion, etc.
Generosity is completely giving away one's own wealth, ethics is doing things that benefit others.
Patience is abandoning anger, dili-

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
འགྲུས་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉིད། །བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་ཉོན་མོངས་མེད། །ཤེས་རབ་བདེན་དོན་གཏན་ལ་འབེབས། །སྙིང་བརྩེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་བློ་གྲོས་སོ། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། །བཟོད་པས་མདངས་ལྡན་བརྩོན་པས་བརྗིད། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ། །སྙིང་བརྩེ་བས་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །བདུན་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པར། །ཅིག་ཅར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡུལ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ལ། །ཉན་ཐོས་ས་ནི་བརྒྱད་བཤད་པ། །དེ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའོ། །དེ་དག་དང་པོར་རབ་དགའ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བྱེད་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཤིང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སྐྱེས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ན། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་བརྒྱ་གཡོ་ཞིང༌། །འཛམ་གླིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ལས། །བཅུ་ཆར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ངང་གིས་དེ་དག་ལ་གནས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་བདག །འགྲོ་ཕན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆལ་བའི་ཁྲིམས། །སྤོང་བར་བྱེད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ས་གསུམ་པ་ནི་འོད་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་འོད་འབྱུང་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཡོངས་ཟད་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པར་སྤྱོད། །ལྷ་ཡི་དབང་ཆེན་མཁས་པ་སྟེ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཟློག་པ་ཡིན། །བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་འབྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་མ་ལུས་པ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །རབ་འཐབ་བྲལ་གནས་ལྷ་རྒྱལ་འགྱུར། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་
རབ་བྱུང་བ། །ཀུན་ནས་འཇོམས་བྱེད་མཁས་པ་ཡིན། །ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བདུད། །ཀུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུབ་དཀའི་ཕྱིར། །འཕགས་པའི་བདེན་སོགས་ཕྲ་མོའི་དོན། །ཤེས་ལ་མཁས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །དགའ་ལྡན་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྒྱལ་འགྱུར། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ལྟ་གནས་ཟློག་བྱེད་པའོ། །དྲུག་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་

【汉语翻译】
精进于善法生欢喜，禅定一心无有烦恼，智慧决断真实之义，慈爱普施于诸有情，慈悲一味具足智慧。布施得受用，持戒得安乐，安忍具光彩，精进具威严，禅定得寂静，智慧得解脱，慈爱能成办一切义。此等七者无余，一时以到彼岸，证得智慧不可思议之境，成为世间怙主。犹如声闻乘中，宣说声闻八地，如是于大乘中，有菩萨十地。其中初地为极喜地，为令菩萨生欢喜故，断除三种一切束缚，生于如来种姓故。彼之异熟果报，成为布施波罗蜜多之最胜。百千世界皆震动，成为赡部洲之大自在主。第二地名为离垢地，身语意之业，十者皆无垢染之故，自然安住于彼等故。彼之异熟果报，成为持戒波罗蜜多之最胜。成为具光彩七宝之主，利益有情转轮王。善于断除有情之邪淫戒。第三地为发光地，为生起智慧寂静之光故，生起禅定、神通，以及贪嗔痴完全灭尽故。彼之异熟果报，则更加行持安忍与精进。成为天界之大自在者，能遮止欲妙之贪欲。第四地名为焰慧地，为生起真实智慧之光故，以 विशेष（梵文天城体，viśeṣa，梵文罗马拟音，殊胜）修习一切菩提分法。彼之异熟果报，则成为善战天之天王。能摧毁俱生之萨迦耶见（梵文天城体，satkāyadṛṣṭi，梵文罗马拟音，有身见），是为智者。第五地极难胜，因一切极难胜伏故，为能通达 सूक्ष्म（梵文天城体，sūkṣma，梵文罗马拟音，微细）之胜义谛等，生起智慧故。彼之异熟果报，则成为兜率天之天王。能遮止一切外道之烦恼见地。第六地名为现前地，于佛法现前

【英语翻译】
Delighting in virtue with diligence, Samadhi with one-pointedness, free from afflictions, Wisdom ascertains the truth, Loving-kindness extends to all sentient beings, Compassion is of one taste, possessing intelligence. Generosity brings prosperity, ethics bring happiness, Patience brings radiance, diligence brings splendor, Samadhi brings peace, wisdom brings liberation, Loving-kindness accomplishes all purposes. These seven, without exception, Simultaneously, through the perfections, Attain the inconceivable realm of wisdom, Becoming the protector of the world. Just as in the Hearer's Vehicle, The eight Hearer grounds are taught, Likewise, in the Great Vehicle, Are the ten Bodhisattva grounds. Among them, the first is the Joyful Ground, To make the Bodhisattva joyful, Abandoning the three kinds of bondage, Born into the lineage of the Thus-Gone One. The result of that maturation, Becomes the supreme perfection of generosity. A hundred thousand world realms shake, Becoming the great sovereign of Jambudvipa. The second is called the Stainless Ground, Because the actions of body, speech, and mind, All ten are without defilement, Naturally abiding in them. The result of that maturation, Becomes the supreme perfection of ethics. Becoming the lord of the glorious seven jewels, A wheel-turning king who benefits beings. Skilled in abandoning the immoral conduct of sentient beings. The third ground is the Illuminating Ground, For the sake of generating the light of wisdom and peace, Generating samadhi, clairvoyance, And completely exhausting desire and hatred. The result of that maturation, Is to practice patience and diligence even more. Becoming a great powerful deity of the gods, Able to reverse the desire for desirable things. The fourth is called the Radiant Ground, For the sake of generating the light of true wisdom, Through especially meditating on all the aspects of enlightenment. The result of that maturation, Is to become the king of the Joyous Heaven. Able to destroy the view of the aggregation of existence, Is a wise one. The fifth, the Very Difficult to Subdue, Because everything is extremely difficult to subdue, For the sake of understanding the subtle meanings of the noble truths, Generating wisdom. The result of that maturation, Is to become the king of the Tushita Heaven. Able to reverse the afflictive views of all non-Buddhists. The sixth is called the Manifest Ground, Manifest in the Buddha's Dharma

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་ཕྱིར། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གོམས་པ་ཡིས། །འགོག་པ་ཐོབ་པས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རབ་འཕྲུལ་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞི་བྱེད། །བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །གྲངས་ནི་རིང་དུ་སོང་ལྡན་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ། །དེར་ནི་འགོག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །དབང་སྒྱུར་ལྷ་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་བདེན་མངོན་རྟོགས་ཤེས་པའི། །སློབ་དཔོན་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་པ་གཞོན་ནུའི་ས། །མི་གཡོ་བ་དེ་མི་རྟོག་ཕྱིར། །མི་གཡོ་དེ་བཞིན་ལུས་དང་ནི། །དག་སེམས་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །སྟོང་གི་བདག་པོའི་ཚངས་པར་འགྱུར། །དགྲ་བཅོམ་རང་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས། །དོན་གཏན་འབེབས་ལ་འཕྲོགས་པ་མེད། །ས་དགུ་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་ཚབ་བཞིན། །གང་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །ཐོབ་པས་འདི་ལ་བློ་གྲོས་བཟང༌། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །སྟོང་གཉིས་བདག་པོ་ཚངས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་དྲིས་པ་ལ། །དགྲ་བཅོམ་སོགས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པ་མེད། །བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡིན་ཏེ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །འོད་ཟེར་དག་གིས་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ན། །གནས་གཙང་ལྷ་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར། །བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་བདག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུར་བསྒྲགས། །
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ས་གཞན་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གཞལ་ཡས་པར། །རྒྱ་ཆེ་དེ་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །ལྡན་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད། །དེ་ཡི་སྟོབས་ནི་རེ་རེ་ཡང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་ཉིད། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའ་དང༌། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་པ་བས། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ནི་དེ་ཙམ་དུ། །ཚད་མེད་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གྱི། །སྤྱན་སྔ་འམ་ཡང་ན་གཞན་ཡང་རུང༌། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་འདི། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་ཡང་དུས་གསུམ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་སྐྱབས་མཆིས་ནས། །མཆོད་འོས་རྣམས

【汉语翻译】
缘故。由于串习止观，获得灭尽而增长的缘故。它的异熟是，变为天王善变化。不被声闻们所夺，具有增上慢的寂灭者。第七是远行地，因为数字是远行具足的缘故。因为于刹那刹那，在那里入于灭尽定。它的异熟是，变为自在天之主。通达圣者现证真实的，变为导师大雄。如是第八是不动地，因为不动是不分别的缘故。不动如是身和，清净心行境不可思议。它的异熟是，变为千之主的梵天。阿罗汉独觉等，对于意义的决定没有被夺。第九地是善妙的，名为善慧如王位。因为个个获得正知，因此对此是善妙的智慧。它的异熟是，变为二千之主的梵天。对于有情意乐的询问，阿罗汉等没有被夺。第十是法云地，因为降下殊胜的法雨。菩萨由诸佛的，光芒所灌顶的缘故。它的异熟是，变为净居天之主。无量智慧境之主，大自在是殊胜的。
如是这十者，宣说为菩萨的十地。
诸佛的异地，于一切相中是无量宫。广大者仅仅说是，具有十力。它的力量是，一一如众生般不可量。诸佛的无量，如一切方所的虚空和，地水火风一般。说为仅仅是那般。如果原因在那般，没有见到无量的话。诸佛的无量，对此不会生起信解。因此身像佛塔的，面前或者其他也好。这二十个偈颂，一日之间也说三次。于佛法僧和，菩萨们也。一切种礼敬而皈依后，应供者们。

【英语翻译】
For the sake of the cause. Because of familiarizing oneself with calm abiding and insight, one obtains cessation and increases. Its Vipāka is that one becomes the king of gods, Subhakṛtsna. Not stolen by the Śrāvakas, the pacifier with excessive pride. The seventh is the Far-Going Ground, because the number is complete with far-going. Because in every instant, one enters into cessation there. Its Vipāka is that one becomes the lord of the Independent Gods. Knowing the realization of the truth of the noble ones, one becomes the great leader. Likewise, the eighth is the Immovable Ground, because the immovable is non-conceptual. The immovable, likewise, the body and, pure mind, the sphere of activity is inconceivable. Its Vipāka is that one becomes the Brahma, the lord of a thousand. Arhats, Pratyekabuddhas, etc., are not stolen in the determination of meaning. The ninth ground is the good, called Good Intelligence, like a crown prince. Because each one obtains perfect knowledge, therefore this is good intelligence. Its Vipāka is that one becomes the Brahma, the lord of two thousand. When asked about the thoughts of sentient beings, Arhats, etc., are not stolen. The tenth is the Cloud of Dharma, because it rains down the excellent rain of Dharma. Bodhisattvas, by the Buddhas', rays of light, are empowered. Its Vipāka is that one becomes the lord of the Pure Abode Gods. The lord of the realm of immeasurable wisdom, the Great Almighty is supreme.
Thus, these ten are proclaimed as the ten grounds of Bodhisattvas.
The other ground of the Buddhas, in all aspects, is immeasurable. The vast one is merely said to be endowed with the ten powers. Each of its powers is immeasurable, like all beings. The immeasurability of the Buddhas, like the sky in all directions and, the earth, water, fire, and wind. It is said to be just that much. If the cause is that much, if one does not see the immeasurability. The immeasurability of the Buddhas, one will not have faith in that. Therefore, in front of the body image, the stupa, or even others. These twenty verses, even in one day, are recited three times. To the Buddha, Dharma, and Sangha, and also to the Bodhisattvas. Having bowed down and taken refuge in all ways, the worthy ones.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱིད་ཅིང༌། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་དག །ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བདག་ནི་སྤྱི་བཏུད་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སླད་དང༌། །འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། །བདག་གིས་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་གང༌། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་དབང༌། །ཡོངས་རྫོགས་མི་ཁོམ་ཀུན་འདས་ཤིང༌། །སྤྱོད་པ་རང་དབང་ཡོད་པ་དང༌། །འཚོ་བ་བཟང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ལག་ན་རིན་ཆེན་ཉིད་ལྡན་ཞིང༌། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མི་ཟད་ཤོག །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དུས་ཀུན་དུ། །སྐྱེས་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང༌། །རྐང་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཤོག །ལུས་ཅན་ཁ་དོག་ལྡན་པ་དང༌། །གཟུགས་བཟང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང༌། །བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ནད་མེད་དང༌། །སྟོབས་ཅན་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་གྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཞོལ་
བ་དང། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནོར་ཆེ་ལྡན་ཤོག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་བཏང་སྙོམས་གནས་པ་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༌། །ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བ་དང༌། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ས་བཅུ་དག །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྲོད་པར་ཤོག །བདག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང༌། །གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ལྡན་ཏེ། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་བྱམས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་རེ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བགྱིད་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བགྱིད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་སྐྱེ་བོ་གང༌། །སུ་དག་འཇིགས་པས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང༌། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཤོག །བདག་ནི་མཐོང་དང་དྲན་པ་དང༌། །མིང་ཙམ་ཐོས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རབ་དང་འཁྲུག་མེད་རྣལ་མ་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པ་དང༌། །ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་རྗེས་འབྲང་བའི། །མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྟག་ཏུ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྐྱེ་བོ་གང༌། །སྡིག་པ་བྱེད་པར་

【汉语翻译】
顶礼。
从罪恶中则回转，
所有善业皆圆满受持。
所有有情的善业，
皆随喜。
我则合掌恭敬顶礼，
为转法轮之故，
为住留世间之故，
祈请圆满正觉诸佛。
如是所作之善业，
我所作与未作何者，
以此愿所有众生，
皆具无上菩提心。
所有众生无垢自在，
圆满一切远离无暇，
行为自主，
且具足美好生活。
所有有情，
皆具足手中珍宝，
一切资具无有穷尽，
轮回存在亦不穷尽。
所有女人恒时，
愿转成殊胜丈夫。
所有有情具足智慧，
且具足双足。
所有有情具足美色，
容貌端严威光赫奕，
见者喜悦且无病，
具足力量与寿命。
所有一切善巧方便，
从一切痛苦中解脱，
皈依三宝，
愿具足佛法大财富。
慈爱与悲悯喜悦，
烦恼舍弃安住，
布施与持戒忍辱精进，
禅定智慧以庄严，
所有资粮皆圆满，
相好光明，
不可思议十地，
愿不间断趋入。
我亦具足彼等功德，
其他一切亦具足庄严，
从一切过患中解脱，
所有众生至上慈爱，
所有众生心中希望的，
一切善业皆圆满成办，
恒时所有有情的，
愿能息灭痛苦。
世间一切众生，
无论何者因恐惧，
仅闻我之名号，
愿皆能远离极度恐惧。
我之见与忆念，
仅闻名号之众生，
愿得殊胜无杂清净，
及圆满菩提之决定，
生生世世跟随的，
五种神通愿能获得。
愿能于一切时，
恒常利益安乐所有众生。
世间一切众生，
造作罪业者

【英语翻译】
I prostrate.
Turning away from sins,
Completely holding all merits.
May all rejoice in the merits of all sentient beings.
I bow with folded hands in reverence,
For the sake of turning the wheel of Dharma,
For the sake of staying in the world until the end,
I pray to all the fully enlightened Buddhas.
With the merits done in this way,
Whatever I have done or not done,
May all sentient beings,
Possess the unsurpassed Bodhicitta.
May all sentient beings be stainless and free,
Complete, free from all unfavorable conditions,
With independent conduct,
And possess a good life.
May all sentient beings,
Possess a precious jewel in their hands,
All resources are limitless,
May the cycle of existence never end.
May all women always,
Transform into excellent men.
May all sentient beings possess intelligence,
And possess feet.
May all sentient beings possess beauty,
Good form, great splendor,
Pleasing to see, free from illness,
Powerful and possess long life.
May all be skilled in means,
Be liberated from all suffering,
Devoted to the Three Jewels,
May they possess great wealth of Buddha Dharma.
Love, compassion, joy,
Equanimity in afflictions,
Giving, morality, patience, diligence,
Adorned with meditation and wisdom,
All accumulations are complete,
Clear marks and signs,
The ten inconceivable grounds,
May they traverse without interruption.
May I also possess those qualities,
And may all others also possess adornments,
Liberated from all faults,
Supreme love for all sentient beings,
The hope in the minds of all sentient beings,
May all virtuous deeds be accomplished,
Always for all sentient beings,
May I eliminate suffering.
Whoever in all the worlds,
Whoever is afraid,
Even by hearing my name,
May they be free from extreme fear.
By seeing and remembering me,
By merely hearing the name of beings,
May they obtain the supreme, unconfused purity,
And the certainty of perfect enlightenment,
Following in all lifetimes,
May they obtain the five clairvoyances.
May all sentient beings always,
Constantly benefit and be happy.
Whoever in all the worlds,
Commits sins

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནོད་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་ཅིག་ཅར་ཟློག་གྱུར་ཅིག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །སྨན་དང་དགོན་པའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་དགར་དགག་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲོག་བཞིན་ཕངས། །བདག་ལས་དེ་དག་ཆེས་ཕངས་ཤོག །བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང༌། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཀྱང༌། །གང་དུ་མ་གྲོལ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་གནས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་གང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱུར། །གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཤོང་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ནི་འདི་ལ་སྣང༌། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་ལ། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ནི། །མདོར་བསྡུས་ཆོས་བཤད་གང་ཡིན་དེ། །ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྐུ། །ཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་མཛོད། །གང་ལ་ཆོས་དེ་ཕངས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དོན་དུ་བདག་ལུས་ཕངས། །ཕངས་ལ་ཕན་པ་བྱ་དགོས་ན། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཆོས་ནི་བདག་བཞིན་བསྟེན། །ཆོས་བཞིན་དུ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང༌། །ཤེས་རབ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་བསྟེན། །གཙང་ཞིང་བྱམས་ལ་བློ་ལྡན་པ། །ཕེབས་པས་ཕན་པ་སྨྲ་བ་ལ། །གང་ཞིག་བདག་ངན་དོགས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རང་དོན་ཆུད་ཀྱང་གསོན། །གཙང་ཞིང་བྱམས་ལ་བློ་ལྡན་པ། །སྤོབས་ལ་ཕན་པར་སྨྲ་བ་ལ། །བདག་ནི་མགོན་དང་བཅས་འགྱུར་ཞེས། །མི་དབང་བདག་ཐུལ་ཐུགས་དམ་མཛོད། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་གི །མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཆོག་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ཉོན་མོངས་སེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་དག་གིས་ནི་ཁྱོད་བསྟེན་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི་གུས་པར་མཛོད། །ལུགས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིས། །གྲུབ་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །བདེན་དང་སེམས་ཅན་འཇམ་སྨྲ་ཞིང༌། །བདེ་བའི་ངང་ཚུལ་བསྙེན་དཀའ་བ། །ཚུལ་ལྡན་ཁྱད་དུ་གསོད་མི་འདོད། །རང་དབང་ལེགས་པར་སྨྲ་བར་མཛོད། །ལེགས་བཏུལ་བག་ལ་ཉལ་གཏོང་དང༌། །བརྗིད་བག་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཞི་བ། །རྒོད་པ་མེད་ཅིང་མཐའ་མི་རིང༌། །གཡོ་བ་མེད་དང་ངེས་པར་མཛོད། །ཟླ་བ་ཉ་བཞིན་ངེས་པ་དང༌། །སྟོན་གྱི་ཉ་བཞིན་གཟི་ལྡན་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཟབ་པ་དང༌། །རི་རབ་བཞིན་དུ་ཆེས་བརྟན་མཛོད། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་ར

【汉语翻译】
欲生者，彼等一切无损恼，恒时一时皆遣除。地与水与火与风，如药与寺院之树，恒时一切佛陀所，随意无碍受用之。于诸有情如命惜，胜于自者尤当惜，彼等罪业于我熟，我善无余于彼熟。乃至任何一有情，于何未脱彼时止，是故无上菩提虽，获得亦当住彼处。如是所说之福德，若彼为是具色者，恒河沙数之量之，世间界中亦不容。彼乃
薄伽梵所宣说，理路亦于此中显，有情界乃无量故，利乐彼亦如是也。如是吾为汝所说，何为略摄之法谈，如汝恒时于自身，爱惜一般而爱惜。于谁此法生爱惜，于彼实则爱自身，爱惜若需作饶益，彼乃成为法之行。是故如己修持法，如法一般而精进，如精进般而智慧，如智慧般而亲近智者。清净慈爱具慧者，莅临说益利乐者，若有恶劣猜疑我，彼乃自利亦丧失。清净慈爱具慧者，勇敢说益利乐者，我乃具护成助伴，人主汝当立誓愿。善知识彼等之，功德略摄当知晓。知足悲悯具戒律，具有遣除烦恼慧。彼等若为汝亲近，汝当知晓恭敬之。以是圆满之理路，成就之胜获得成。真实有情柔语者，安乐之行难亲近，具德不欲特杀害，自主善妙而语之。善调伏舍弃放逸，威严具足且心寂，无有掉举且不长，无有动摇且决定。如月圆一般而决定，如秋月一般而光耀，如海一般而深邃，如须弥山一般而极稳固。远离一切过

【英语翻译】
May those who desire, may all of them be without harm, may they always and instantly be warded off. Earth and water and fire and wind, like medicine and the trees of monasteries, may all the Buddhas always freely and without hindrance make use of them. Cherish sentient beings like life, cherish them even more than yourself. May their sins ripen upon me, and may all my virtues ripen upon them. As long as even one sentient being has not been liberated, until that time, therefore, even if I attain unsurpassed enlightenment, may I remain there. Whatever merit is spoken in this way, if it were to have form, it would not fit in a world system the size of the sands of the Ganges. This was spoken by the
Blessed One, and the reasoning is also evident in this, because the realm of sentient beings is immeasurable, so is the desire to benefit them. Thus, whatever Dharma talk I have given you in brief, cherish it as you always cherish your own body. Whoever cherishes this Dharma, in reality cherishes their own body. If cherishing requires benefiting, then it becomes the practice of Dharma. Therefore, rely on the Dharma as yourself, strive like the Dharma, have wisdom like striving, and rely on the wise like wisdom. Pure, loving, and wise, one who comes and speaks of benefit and joy, if someone evilly suspects me, they will lose even their own benefit. Pure, loving, and wise, one who bravely speaks of benefit and joy, may I become a protector and helper, O lord of men, make a vow. Know the qualities of those virtuous friends in brief. Content, compassionate, possessing discipline, having the wisdom to dispel afflictions. If they attend to you, know them and respect them. With this perfect method, the supreme attainment of accomplishment will be obtained. Truthful, gentle-speaking to sentient beings, difficult to approach in a comfortable manner, virtuous, not desiring to kill in particular, speak well and independently. Well-tamed, abandoning negligence, majestic, possessing dignity and peaceful mind, without agitation and not lengthy, without wavering and determined. Determined like the full moon, radiant like the autumn moon, profound like the ocean, and extremely stable like Mount Meru. Away from all faults.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་གྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོ་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཆོས་འདི་རྒྱལ་པོ་འབའ་ཞིག་ལ། །བསྟན་པ་ཁོ་ནར་མ་བས་ཀྱི། །སེམས་ཅན་གཞན་ལའང་ཅི་རིགས་པར། །ཕན་པར་འདོད་པས་བསྟན་པ་ལགས། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་
ཡང་དག་པར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བགྱི་སླད། །རྒྱལ་པོ་གཏམ་དུ་བགྱི་བ་ནི། །གདུགས་རེ་ཞིང་ཡང་བསམ་པའི་རིགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་མཆོག་བཀུར་བཟོད་དང་དེ་བཞིན་ཕྲག་དོག་མེད། །སར་སྣ་དང་བྲལ་རེ་བ་མེད་པར་བྱས་ནས་གཞན་དོན་ནོར་ཅན་དང༌། །ཕོངས་པར་གྱུར་ལ་ཕན་བྱེད་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་ཡོངས་བཟུང་དོར་བ་དང༌། །དོན་ཆོས་ཡོངས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་དོན་ཕྱིར་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བྱ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སླད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་ན་ཀ་ཝ་རྨ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་གསུམ་ལ་གཏུགས་ནས་ལེགས་པར་བཅོས་པའོ།།
རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། ཀླུ་སྒྲུབ།

【汉语翻译】
解脱刹土，以一切功德庄严，成为一切有情的近住，愿您成为一切智者。此法并非只为国王宣说，也并非只为教法宣说，而是为了利益其他有情而宣说。为了我和他人
能够真实成就圆满正等觉，对国王宣说，也应如撑伞般思维。以戒律、对众生、上师的极大恭敬、忍耐以及无嫉妒，远离贪婪和不切实际的期望，为了他人的利益，对富人和
穷人行善，接受好与不好，抛弃不好的，为了菩提而接受有意义的佛法，这些都应经常去做。出自《宝鬘论》的菩萨行品第五品完毕。

对国王的教言名为《宝鬘论》，由大学者圣龙树所著，至此圆满。

印度堪布智藏和藏族译师比丘龙称翻译、校订并确定。之后，印度堪布迦那迦瓦玛和藏族译师巴擦尼玛扎，参照三部印度梵文版本进行了完善的修订。

《劝王教诫宝鬘论》，龙树著。

【英语翻译】
The realm of liberation, adorned with all virtues, may you be the sustenance of all sentient beings, and may you become omniscient. This Dharma is not taught only to the king, nor is it taught only for the sake of the teachings, but it is taught with the desire to benefit other sentient beings as well. May I and others
truly attain complete and perfect enlightenment. Speaking to the king, one should also think like holding an umbrella. With discipline, great respect for beings, the supreme teacher, patience, and likewise without jealousy, having abandoned greed and unrealistic expectations, for the benefit of others, doing good to the rich and
the poor, accepting good and bad, abandoning the bad, and always striving for meaningful Dharma for the sake of Bodhi. The fifth chapter, the chapter on the conduct of Bodhisattvas, from the Ratnavali, is completed.

The Advice to the King, called Ratnavali, composed by the great scholar Arya Nagarjuna, is completed.

The Indian Abbot Jñana Garbha and the Tibetan translator, the monk Klu'i Gyaltsen, translated, revised, and finalized it. Later, the Indian Abbot Kanakavarma and the Tibetan translator Patsab Nyima Drak, having consulted three Indian Sanskrit versions, thoroughly revised it.

The Precious Garland of Advice to the King, by Nagarjuna.

============================================================

